本文以《周易》原本解卦系辞的“二进制数理”为解读方法，通过对《系辞传》“《易》有太极…”章的综合分析，说明了由太极而八卦是在回答“夫易何为者也”，所谓八个三爻卦的“二二生成”模式是人们的一个误解；由此而论述了象、数、易三者概念及其内在关系，指出《易》是古人认识事物、阐释事理的一种“象数思维方式”。同时，通过对《说卦传》所列各类“八卦”的象数解读，讨论了三爻卦象“类象释义”的基本方法和“卦名卦序”的产生方式；说明了“先天八卦”之二进制数序是《周易》卦名排列与卦爻系辞的“成卦之序”，而“后天八卦”则是以“四时八方”之卦义为卦序的“用卦之序”。
关键词：周易 象数 太极 八卦 卦序
引 言
《周易》未解而热，表面看是对“太极、八卦、卦序”等焦点问题争论不休，深层看是不知“卦爻辞”何以言义，实质是不明《周易》何以为《周易》的“背后因素”。于是“太极”之神圣、“八卦”之神秘、“卦序”之纷繁，使人们解易不易、欲说还休，严重地影响了人们对《周易》的解读与研究。
笔者在拙文《〈周易〉内涵的象数理论体系》(系列论文之一)中，较为详细地叙述了《周易》内涵的象数理论体系，本文拟以《周易》原本解卦系辞的原理，从象数解读的角度探讨太极、八卦及其序卦问题，以期对太极、八卦及其卦序有一个正确的认识。
由于笔者水平有限，错误之处在所难免，敬请方家指教。
一、“太极·八卦”生成说：
《系辞传》第十二章云：“《易》有太圾，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。人们把这“太极”理解为“混沌之始”等各种形上之义，将“四象”看成是太阳太阴与少阳少阴的阴阳变化组合，把“一生二、二生四、四生八”看成是二的倍数递增，由于所生之“八个卦”又恰好可为“先天八卦”的数序，于是人们便津津乐道为“太极－八卦生成模式”。然而，这个“生成模式”之说，《说卦传》里没有，《卦爻辞》又不用，只是见于后世易人的著说中，于是人们对此也有一些疑虑，但在搞不清《周易》原本象数原理的情况下，也找不到其他更恰当的解读方法。
著名易学家邓球柏先生在《白话帛书周易》一书中，对“《易》有大恒，是生两檥，两檥生四马，四马生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六业”，解析为“《易》卜用大恒版进行起卦，大恒版分为两片，两片各有正反两面合而为四码，四码定出生成八卦”。换言之，由于帛书《周易》与传本《周易》在文字上有所不同，所以《系辞传》关于“《易》有太极…”之文辞还是可有不同理解的，至少这“大恒”不是“混沌之始”的抽象概念，这“四马”也不再是阴阳太少的组合思辩。
那么，《系辞传》关于“《易》有太极…”到底应该怎样解读呢？
基于笔者完全弄懂了《周易》象数的“解读方式”，故而可以明白地告诉大家：《周易》所有经传文辞都是按照“先天八卦”的二进制数理来叙述的，不过不是人们所熟习的“二二生成”的二倍乘数递增运用，而是倚循二进制序数的“进退方式”以象叙数。
《系辞传》第十二章关于“《易》有太极…”的论述，从全章来看是要回答“何为易”的问题。传文在阐述了“夫《易》开物成务，冒天下之道”和乾辟（开）坤阖（闭）之后，才言到“《易》有太极…”一段，以此说明《易》中乾坤“开闭变化”的阴阳特性与“八卦卦式”（即三爻易卦）内涵吉凶趋势之间的内在关系，而并非言其“八个卦”的生成方式。故而传文将这一章的论述最后小结为：“《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也”。释言之，此之所言的“四象”，也就是指的“八卦”，假如把它解释为阴阳太少的组合方式，则是无可“示”其“吉凶”之“辞”的，因为“八卦而小成”之易卦，才可形成阳爻动行过程中的吉凶状态。
关于“太极”。“太极”一词，在先秦文献中除《系辞传》“《易》有太极…”外，还有《庄子·大宗师》“夫道，…在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”。此之“太极”、“六极”，既是指方位，“太极”言方位之高，“六极”言方位之低；又是指演“道”载体（即易卦）之两极，六爻易卦之上爻位为“太极”，底爻位为“六极”，易卦中的阳爻是从上至下爻动数进的。《说文》释“极：栋也”，指房屋之中栋，引伸为顶点；“太”通大，阳为大，阴为小。因此，所谓“太极”是言易卦中阳爻居上爻位之最高地位，是以二进制序数“一（001）”所形成的卦象而言的。
《说文》释“一：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物”。言其二进制序数“一（001）”之初始，于演绎“道”之易卦便是一阳起于上爻位，这上位阳爻按二进制数理爻动数进，由于阳进阴退，将造成天地间的阴阳二象，这阴阳二象的交替变化又将转化成万千事物。《礼记·礼运》篇也云：“夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神”。《说文》释“礼：履也”，即履之进也。是言“礼”之义是本于易卦之阳爻“大一”的数进之理，由纯“一（001）”之进而分出天地阴阳之“二（010）”，变化而为四（100）时、鬼神之万事万物。
由此可见，《系辞传》关于“《易》有太极…”的论述，与《庄子·大宗师》关于“道”之两极的言论，与《说文》对序数“一（001）”的解释，以及《礼记·礼运》对礼本于“大一（001）”的说明，有其异曲同工之妙，都是倚着二进制数理在述说同一个问题。“太极”一词升格为形上之义，是易人学子援易著学的引伸，而其原始之义是指“易卦”上爻位之阳爻，或二进制序数之“一（001）”。
关于“两仪”。《说文》云“仪：度也”，又云“度，法制也”。“两仪”者，于易卦是喻指“两个”具有倚循数理之“法度”而爻动数进的阳爻，也就是指序数三（011）所形成的卦象。言“两”不言“二”，是特指序数三（011）里的上、中爻位的“两个”阳爻，而序数二（010）里只有一个阳爻。那么，为何不言及序数“二（010）”呢？是因其被一个“生”字省略了。要知道，二进制序数的实数动进是按照“进退方式”进行的，阳爻从序数一（001） 进到序数二（010）时形成了一阳陷于两阴之中的状态，此时序数二（010）的阴中之阳是不能再往前动进的，因为身后有阴爻而呈阳力不足之虚，只能止而等待、 退而回蓄一个阳爻于上爻位，才可从上爻位开始以二阳并行形式 再往前动 进，但这已是序数三（011）之“两仪”了。“生”是动词，这里是着眼于阳爻之动进来叙辞的，故越过了序数二（010）向后蓄积阳数的过程，而直接跃进于序数三（011）去叙述两阳并进之势。
关于“四象”与“八卦”。“四象”之“四”，指二进制数的序数之四（100），言其前面的序数三（011）之两个（仪）阳爻从第一、第二爻(数)位，按照二进制数理并进巽入，冲入第三(底)爻位，由于阳进阴退，从而形成序数四（100）的一个阳爻跨过两个阴爻而入于底爻位之状态，正所谓“丢三落四、颠三倒四”之变化。这个“变化”使二进制序数从二位数(011)变成了三位数(100)。《系辞传》云“《易》者，象也”，故“四象”之“象”乃指易卦之“象”、《易》之“卦象”。“象”与“卦”相连，则“四象”是以其序数四(100)之“数”代指三爻卦（100）之“象”，是“四象（100）”的爻位状态构成了一个三爻卦象，并非指有四个什么象也。“八卦”者，也非指有八个什么卦，而是指“八卦”之“卦式”，三爻卦象实际上就是一个“八卦卦式”的易象。这“四象＝卦象＝八卦”的解读方式，是“数－卦－象”之间的一个视角转换问题，故而使用了一个“生”字来表述。犹如说“半斤与八两相等”一样，是10进制与16进制的概念转换问题。
传本《系辞传》之“太极”，在帛本里为“大恒”。《说文》“恒：常也，从心从舟，在二之间上下；心以舟施，恒也；古文恒从月”。《诗·天保》“如月之恒，如日之升”，《毛传》“恒，弦也”。弦本弓上之物，可拔动其来回振荡，故“月之恒”便是月缺月圆之来回动象。于易卦乃指阳爻处阴爻之下为月缺之象，阳爻退蓄升上犹月盈之圆，月缺月圆犹似阳爻动进回蓄、上下往复。阳爻回蓄是一种停顿，延长了阳爻向前动进的时间，有长久之象，故《说文》训恒为常；后世之“恒”从心从舟，似着眼于阳爻动进回蓄犹如施舟划行之象。简言之：恒之月缺月圆是喻阳爻动进与回蓄之义。因此，“太极”是言阳爻居于上爻位有动下（进）之势，而“大恒”则是言易卦“大”之阳爻有动进与回蓄之功，言虽有异，其义相同。当然，“大恒”比“太极”更符合古人作《易》时的原意，而“太极”比“大恒”更符合后来儒家统《易》时注重阳爻积极进取的精神。
传本《系辞传》之“两仪（儀）”，在帛本里为“两檥”，“儀”与“檥”字形相似音相同。《说文》云“檥：干（幹）也”，又云“干（幹）：筑墙耑木也”。这筑墙之端木，喻其易卦里的既可动进又可回蓄之阳爻，阳爻向下动进而生阳、向上蓄阳后又将再次向下送阳，犹如端木之一上一下地筑墙，一片土墙犹似一个卦象。因此，“仪（儀）”与“檥”之字义有所不同，“仪（儀）”言阳爻向前动进之“法度”、趋势，“檥”以其形象比喻阳爻动进与回蓄之功用，但其实质是一致的，此乃古《易》流传中的文字变异、用词进步。
传本《系辞传》之“四象”，在帛本里为“四马”。“马”喻阳爻，“四马”指阳爻之“马”动进于二进制序数“四(100)”的第三爻位上，非指有四匹什么马。“马”与“象”，一是代指阳爻本身，一是喻其阳爻动进之状态，二者角度不同言有异，但问题相同义也同。当然，“四马”比“四象”更原始、直朴，而“四象”比“四马”的用词概念更抽象，其学更精进。
因此，传本《系辞传》“《易》有太极…”是言：《易》是叙述阳爻从易卦的上爻位往下（前）动进，由于阳进阴退、动进回蓄，一个阳爻之动会变成两个阳爻之进；而一旦阳爻入于第三爻位，形成三爻卦象之“八卦卦式”，便完成了阳爻动进与回蓄、否定之否定的一个小周期；这样以来，阳爻动进过程中的吉凶状况也就显现出来了，而这吉凶之路则是阳爻积极进取、自强不息的奋斗大业。
如果单看《系辞传》关于“《易》有太极…”的片言只语，似乎也可简单地理解为二倍乘数的递增模式，即“八个三爻卦”的生成方式，但从整个《系辞传》的前后文义来看，都与《卦爻辞》的二进制数理叙辞方式是一致的。事实上，《系辞传》自始至终都是按照二进制序数的“进退方式”在阐述义理。因此，《系辞传》关于“《易》有太极…”的论述，不是在叙述“太极－八卦生成模式”，而是在阐述三爻易卦的运行方式。这个“运行方式”，就单个卦象而言，是“八卦卦式”的象数变化方式；就全体易卦的爻动数进而言，是阳爻倚循二进制序数的进退曲折轨道，积极进取的自强不息奋斗过程。由此言之，“太极－八卦生成模式”之说与三爻易卦的“运行方式”之观，虽缘于“思维方式”的一念之差，却形成了解《易》时的南辕北辙。
至此，关于《系辞传》“《易》有太极…”的文辞是“太极－八卦生成模式”的说法，是否应该就此打住了？
二、“八卦”象数《易》之性：
“八卦”是怎样来的，这是易学研究的一个基础问题，人们之所以误解“太极－八卦生成说”，其中一个关健因素在于没有搞清楚“八卦”里的象数关系，因而混淆了“八卦卦式”与“八个卦象”之间的概念区别，其实质是不知“何为易”。《系辞传》关于“《易》有太极…”的论述，是对“夫《易》何为者也”的回答，虽是“八卦而小成”，但已知微见著，一滴水照见太阳，一个卦象可窥《易》之全貌。也就是说，“八卦”之象数关系，实质是《易》之象数本性问题。
《易》乃象数之学，《周易》文辞是借助“卦象形式”由象而类万物阴阳之情，又由数而生万物阴阳之理，再象数相推而演绎出或占卜或义理的结果，这是《周易》文辞本身的三段式逻辑形式，即古人所谓的“象-数-理（占）”。因此，所谓《易》，是指借助“卦象模式”运作的、以“类象形式”表达的、以“数理方式”推演的或占卜取向或义理取向的一种特殊思维方式，是古人认识事物、阐释事理的一种“象数思维方式”。这种“象数思维方式”，在“概念”使用、“推理”形式等各方面都与一般的逻辑思维方式有所不同；这种“象数思维方式”，来自远古的“易文化”积淀，经过诸子“百家争鸣”和国家“独尊儒术”，演绎了中华民族以“述道论德”为中心内容的人文精神。
何为“象”？《系辞传》云“《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材（裁）也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也”。也就是说，《易》可直接被看作为“象”，这“象”是“像”其物宜之象，也是易卦之象。有了这“卦象”，“彖”可裁成一卦之义，“爻”可仿效数理之动；有了这卦爻之动，吉凶悔吝便由然而生了。“卦象”者何？“卦”是《易》之符号形象，是“数”之表现形式，“象”是言“数”之方式；“卦象”者，数理推演之工具也。但“易与天地准”，故而“象”之内涵也宏大丰富，涵盖万千世界，于此也可从“象”之“产生方式”将“象”划分为两个方面三大层次。
两个方面是指静态之象与动态之象，三大层次是指静态的万物自然之象和静态的卦爻符号之象，以及动态的爻动情态之象。《系辞传上》第八章云：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”，此言自然万物之象，诸如“八卦”之天地雷风水火山泽。《系辞传下》第二章云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，…近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”，此言卦爻符号之象，诸如单爻易象、三爻卦象、六爻卦象。《系辞传上》第二章云：“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也”，此言爻动情态之象，诸如爻动变化过程中呈现出来的各种变化趋势及状态。《说卦传》重在言静态之象，主要叙述自然万物与卦爻符号的象数关系；《系辞传》重在言动态之象，以卦爻符号演绎人事义理的是是非非。
自然之象拟诸其形容，卦爻之象以类其性情，情态之象以示其趋势；三象于《易》，相因而成，交相而用，是以“卦象”符号为中介，归类“万物”之性而演绎“天下”之理。像其物宜，拟诸形容，是《易》之类象手法；卦爻符号以其《易》之构建标志，搭建起象数思维方式的表达平台；而情态之象，则是《易》之运用情形，见仁见智，变化万千。这“易象内涵”之万物－符号－情态的三象类分，犹如“文化概念”之物质－制度－精神的三层架构，一层比一层抽象，一层都有一层的功用与意义。“象”由具象到抽象，这是“易卦”产生与形成、运用与发展的必然过程。
那么，何为“数”？《易》之“数”，当然非指一般的自然之数，而是指具有易理的“演绎之数”。但《系辞传》明确地、直接地所言之数主要是筮数，筮数是构卦之数，非为演卦之数。尽管《系辞传》言“《易》有太极…”，但也不是直接阐述这“演绎之数”，而是运用“演绎之数”在阐述易卦的运行过程。《说卦传》开篇云“昔者圣人之作易也，…参天两地而倚数”，虽明言古人作《易》系参照天地这两个阴阳属性，倚循数理而演绎“八卦”易象涵义，但也仍然未言明其所“倚数”之为何。
正因为如此，造成了后人“重象轻数”、甚至“有象无数”的错觉。之所以如此，浅层次的原因是“象”为《易》的表现形态，古人是言“表”以述其“内”，言“象”以叙其“数”，未言数而数犹在。中层次的原因是方块汉字的特殊性使易辞具有语言上的二重性，从字面上看广涉自然社会各方面，但在字里行间却自始至终都在叙述二进制数理。更深层次的原因是，《易》乃那个时代的“大众思维”，“百姓日用而不知”，《易传》虽言其这“思维”之“结果”，但未必直接端出这“结果”背后的“思维方式”。因此，往往一句易辞，在古人看来已经说得很清楚，但后人就是不知何以所云；尽管现在已经挖掘到不少考古易文，但人们对怎样解读《周易》卦爻辞仍然一筹莫展，这不是古人的错，是今人未得其法。
尽管如此，《周易》从“卦爻辞”到所有“易传”文辞处处都是倚数而言，言象言占言义都是数在建构。所谓“《易》者象也”，仅是言《易》由“象”表而已。应该进一步说，“象”是《易》之工具，“象”由“数”起、是“数”的表现形式，“数”才是《易》内在运行的核心规则。我们只要透过《周易》五花八门的文辞叙述，找到了、找准了这个“演绎之数”，《周易》所有的占断、义理之依据便大白于天下了，而这个“演绎之数”就是“二进制序数”。当然，也应该进一步说，古人作易不是直接套用二进制数中“二二生成”的二倍乘数结果，而是倚循二进制序数的“进退方式”来解卦系辞；这种“进退方式”，既推导了《卦爻辞》的“吉凶悔吝”判断，也演绎了《易传》的“社会人事义理”。其于占卜，是以阳爻数进符合数理规则而判为吉，违则凶；其于义理，是以阴阳爻之性引喻“厚德载物”、“自强不息”的君子品格，以阴阳相交引喻“一阴一阳之为道”的义理，以爻动轨迹引喻遵道而行、顺其自然的哲学思想，等等。
“易以道阴阳”，说的是易卦中的单爻易象。“单爻易象”分阴分阳，概括万千事物于阴阳两种基本属性，便于应用二进制序数去演绎推理，故而单爻易象可视为《易》的“基本易象”；而“八卦”之“三爻卦象”便于以象表数，人们一见“八卦”的三爻卦象就知其卦数之爻动情形，故而三爻卦象是在单爻易象基础上的“引伸运用性易象”；至于“六爻卦象”则属于“综合应用性易象”。人们用《易》之时，既有用单爻易象去进行数理推演，又有用三爻卦象来表达爻动数理。《卦爻辞》和《小象》是运用单爻易象来叙述爻动变化情况，而《大象》《彖》便是用三爻卦象来叙述六爻卦体。因此，易象的运用既灵活又复杂，但万变不离其宗，象源于数，运用时又表达数的运行状态，这是象数相因的基本点。
总而言之，《易》之象数原理，是以象归类，倚数演绎，其本质属性是“归类以演绎”。因此，就“八卦”而论“八卦”，无论是论“八卦”之何种数，还是论“八卦”之万千象，都不是《易》之原有涵义。
三、 《说卦》类象说卦义：
《说卦传》言“八卦”，既言八个三爻卦所关联组成的各类卦象，可曰之“组象”；也言八个三爻卦所各自形成的众多卦象，可曰之“散象”。《说卦传》所举“组象”有：三爻基本卦象、远取近取卦象、四时方位卦象、乾坤六子卦象。
关于三爻卦象命名的一组类象。《说卦传》将三爻卦象命名为“天地雷风水火山泽”八个卦，如果按二进制序数排列这八个卦，则是地（000）、山（001）、水（010）、风（011）、雷（100）、火（101）、泽（110）、天（111）。山（001），表示数一起于上爻位，有山高之象；水（010），表示前卦之数一动入于两阴之中，有水陷之象，有所谓“大一生水”；风（011），表示二阳爻从上并进入下，犹风从天上刮向地面；雷（100），表示前卦二阳爻并进巽入于底爻位后，振动于地而弹蓄于上，响彻云霄；火（101），表示二阳爻光明于外，底爻向上回蓄，上爻向下动进，两面夹击，使之通体光明，似干木（阴爻）之燃烧而火红转阳；泽（110），表示二阳爻居底即将回蓄于上并转化上爻阴为阳，犹沼泽之地，水阴在上，地阳在下，当水蒸发之后，地阳必显于上。至于地（000）与天（111），主要是从阴阳属性而言，天上日月星为明亮之物，故为纯阳之卦，地下水土木皆不发光，故为纯阴之卦。
“天地雷风水火山泽”八大自然之象，因其是《说卦传》命名的一组卦象，故而是三爻卦象的基本易象。我们可以从这“八卦”象名本身所体现出来的“以象叙数”的“说卦方式”中，窥探出作为三爻卦象的“八卦”由来之一端，深刻领会其既是像其物宜、拟诸形容，又是象中有数、数以象表的三爻卦象之义。
关于“远取诸物”的一组类象。《说卦传》第八章云：“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊”。所谓“乾（111）为马”：乾为纯阳之卦，马之性善奔，喻其阳爻的自强不息之进。所谓“坤（000）为牛”：坤为纯阴之卦，牛之性温顺，喻其阴爻的顺从纳阳之命。所谓“震（100）为龙”：龙之性善动，能入水飞天，喻震之底阳回蓄于上。所谓“巽（011）为鸡”：巽之二阳并进入于下爻位，似鸡向下啄食之象。所谓“坎（010）为豕”：坎之一阳陷于二阴之中，犹豕猪吃食时嘴入槽中。所谓“离（101）为雉”：雉为“野鸡”、“火鸡”，羽毛华丽，善走不能飞，喻离之上位阳爻只能走入中爻阴位之中，也喻离卦二阳在外之亮丽色彩。所谓“艮（100）为狗”：狗之性喜独处，狗吠之时其头由上往下放平，喻艮卦上爻一阳独进中爻位。所谓“兑（110）为羊”：羊之性喜抬头细叫，喻兑之二阳爻向上回蓄是“劝说”上位阴爻转化为阳爻。
关于“近取诸身”的一组类象。《说卦传》第九章云：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口”。所谓“乾（111）为首”：乾之阳性主动，有领头之象，故喻为人之首。所谓“坤（000）为腹”：坤阴纳阳犹果腹，其性柔弱恰似腹之软。所谓“震（100）为足”：震卦之底阳振动回蓄，喻为人之底足抬步行走。所谓“巽（011）为股”：巽卦二阳并进动下，喻为人之殿部坐入于下。所谓“坎（010）为耳”：坎卦一阳入于二阴之中，喻人耳之听话功能。所谓“离（101）为目”：离卦二阳合围一阴，犹人之上下眼皮遮盖眼珠。所谓“艮（001）为手”：人抬一手，犹艮卦上位独阳；两手相背相别，也似六爻艮卦九四、上九之两阳爻。所谓“兑（110）为口”：兑卦二阳回头蓄阳，喻人之劝说口功。
关于“散象”。所谓“散象”，是言其八个三爻卦各自形成的“像其物宜”之象，或爻动数进之象，以探讨三爻易卦涵盖大千世界的广泛性。对于乾坤两卦以阴阳之性说之，如“乾为天为父”、“坤为地为母”。其余“六子”卦是以卦像爻数言之，如“震为作足”，“作”为起，言其震（100）卦之底阳爻向上起足回蓄阳爻，这是以“爻动数进”言象。又如“巽为木”，言其巽（011）卦二阳犹树干显于地上，一阴犹树根隐埋于地下，这是以“像其物宜”言象。再如“坎为心病”，言其坎（010）卦一阳陷于二阴之中，二阴之心中有其阳爻困陷之病忧，这是以“阳动情态”言象。还有如“离为电”、“艮为小石”、“兑为巫”等等，或是“像其物宜”之象，或是爻动数进之象。《说卦传》所言“散象”甚多，其中一些“散象”可依一定条件组合为一系列的“组象”，但众多易象无可组合，故而各自为“象”，散落在各卦之中。易学史上也将“散象”曰之“广象”，意其这些单独的、独立的卦象多而广。“散象”之义不在各卦之间的象数关系，而在各卦数理的单独运用，似以说明三爻卦象与阴阳单爻易象都具有广泛性。
关于卦义。《说卦传》既类象以名，又赋名以义。如第四章云“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”。所谓“雷（100）以动之”，是以雷鸣而震天动地，言其阳爻动入于底爻位后而又将振蓄于上的趋势。所谓“风（011）以散之”，是以风吹而消散，言其上、中两阳爻并进巽入底爻位，阳进阴退，两阳爻转阴而散失掉的情态。所谓“雨（010）以润之”，是以雨入而湿润，言其坎卦中位阳爻陷于上下两阴爻之中，正被阴爻含润的状态。所谓“日（101）以烜之”，是以太阳有照晒之功，言其底阳向上回蓄、上阳向下动进，两阳包烤、照晒一阴之情形。所谓“艮（0010001）以止之”，是以艮之止义源于六爻卦象，言其艮卦之九四阳爻不可直进于下而止之，止而向上回蓄了上九阳爻的情形。所谓“兑（110）以说之”，是以兑说通假，言其兑卦两阳爻回蓄、劝说上六阴转阳之趋势。所谓“乾（111）以君之”，是以乾卦为纯阳之卦，言其阳爻具有君子之性。所谓“坤（000）以藏之”，是以坤卦为纯阴之卦，言其阴爻有纳阳之功，故有藏纳之性。
《说卦传》第七章又云：“乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也”；《说卦传》第六章也云：动乎雷，桡乎风，燥乎火，说乎泽，润乎水，终始乎艮。如果我们仔细一点，便可看出《说卦传》言卦义，既以三爻卦言之，也以六爻卦言之，两种爻卦不同的卦象可言其相同的卦义，相同的卦名之下，也有不同的卦义解释。由此而言，这“卦象－卦名－卦义”之间应有其某种内在的关系。从形式上看，卦义是对卦名的阐释，这是传统说《易》的一贯观点；但从实质看，卦义是对卦数的阐释，因为卦名本身也是卦数的说意。卦象、卦名、卦义的内在关系是：卦数产生卦象，卦象产生卦名，卦名产生卦义；反之，卦义既可理解为卦名之义，也可理解为卦数之义。就通常而言，是以三爻为象、六爻为卦，而主要以六爻卦名取义；三爻卦与六爻卦，其爻动数理有一致的一面，也有不同的一面，取义时经卦主要以相同的一面取义，别卦兼顾两方面取义。总之，这“卦象”的爻动数进是“卦名”与“卦义”由来的根本原因。
关于“两两相耦”的释卦方式。《说卦传》第三章云：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”。这是将阴阳爻性相反相对的两卦“两两相耦”地并列叙说，相耦两卦关系紧密，形成“八卦”相错的排列阵式。由于一卦之义，以其爻动数理定之，卦义反映着卦象的阴阳变动情形，故而卦象上的阴阳爻象相反相对，也便于从卦名的排列上探讨其卦义的相反相对。“八卦”以天地、雷风、水火、山泽之卦名两两排列，将天地间的几大自然之象排列的整齐有序，有利于把握这“八卦”的八大基本易象的卦义。尽管这种“相耦”卦义仍然以卦数爻动为依据，但毕竟“相耦”两卦之义相互关联呼应，无疑为准确地、系统地探讨卦义又提供了一个参考坐标。因此，“两两相耦”与“耦耦相对”也不失为探讨卦义的又一个方法。
四、卦性相分说卦序：
《说卦传》以象叙数，自然涉及到卦象的先后排列顺序，后世易人由于不识易卦的二进制数理，又困惑于《序卦传》所定之“序”，于是企求从《说卦传》中寻找卦序的蛛丝蚂迹。就一般而言，认为《说卦传》有三种“排列卦序”的方式，一是“两两相耦”，一是“乾坤六子”，一是“四季方位”。对此，见仁见智，莫衷一是。
关于“两两相耦”的排卦方式。“两两相耦”本是《说卦传》利用卦象的阴阳相反来连解相对卦义的说卦方法，因为两卦相连，似也可看成是一种最简单的排卦方式。不过，“相耦”两卦虽有其阴阳相反卦义相对的象数关系，但并无先后次序的排列，不相藕的卦与卦之间更无卦序关联，故“两两相耦”的排列与八卦卦序和64卦卦序并无关系。《周易》的《杂卦传》就是按照 “两两相耦”规则来专门探讨卦象相反与卦义相对的各卦卦义的，但也仅此而已，并未言及卦序问题。
然而，《序卦传》利用“两两相耦”的释卦方法，以其“非覆即变”的方式将64卦串联起来，既“覆”之以“两两相耦”，又“变”之以“文义相串”，于是世传《周易》本便有了一个“非覆即变”的卦序。不过，《序卦传》是煞费苦心、巧言设义，虽未按二进制序数排卦，但却是用二进制数理在阐释卦义，并以各卦卦名的编排来叙述二进制序数动进回蓄之道。在语言形式上，以“必有所…，故受之以…”和“物不可以终…，故受之以…”的基本句式，来映示易卦中阳爻动进与回蓄的两种运行方式；在卦义内容上，先论天地自然之道，后论社会人文之理，最后用既济、未济前后排卦作结，似以推天道而论人事之法，借助二进制序数一往直前的矢向趋势，展示社会发展、人类进步的无限前程。
关于“乾坤六子”的排卦方式。《说卦传》第十章云：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女”。这是所谓“乾坤六子说”，其卦序为乾坤之下有长中少之男女六子。
所谓“震(100)一索而得男”，是言按照二进制数理爻动数进，阳爻一旦入于底爻位，便形成第一个固定而不再变动的阳爻，卦爻辞之“爻题”称之为“初爻”，于此“谓之长男”。这是从二进制数理的阳爻动进结果言之，犹如水注入杯中，先入底之水为初、为长，之后来到杯（卦）中的水（阳爻）为后，顺次名之中、少之序。至于长中少女的名次，则是从与阳爻相反相对的角度言其阴爻的排列顺序，也可以说是借用“两两相耦”排卦方法来确立阴卦长中少之序。
“乾坤六子”也是《说卦传》叙述的一组三爻卦象，是用六爻卦之卦名叙述三爻卦之阴阳变化情况。虽然“乾坤六子”也两两相耦，但从男女角度说卦排序，将卦象分为阴卦和阳卦，从注重三爻卦象中的爻动数进情况，到注重划分三爻卦象之阴阳卦性，这是对“两两相耦”解卦的进一步发展。虽然“两两相耦”的说卦方法旨在阐释两卦卦义，不是在言“八卦”卦序，但“乾坤六子说”运用“两两相耦”分阴分阳，排列“八卦”次序，却有着序卦的意义。“两两相耦”与“乾坤六子”是《说卦传》释象解卦的基本方法，“乾坤六子”运用“两两相耦”类象排卦別性，实质还是运用二进制数理来释义排序。虽然《周易》解卦释义的核心方法是二进制数理，但在叙述方式上，《说卦传》说卦释义主要是“两两相耦”方法，排卦列序主要是“乾坤六子”方式。人们由于不知“乾坤六子”的成卦原因是二进制数理，仅把它看成是普通的一组三爻卦象，并未看重“乾坤六子说”的序卦作用。
关于“四时方位”的排卦方式。《说卦传》第五章云：“万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，嚮明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮”。
所谓“万物出乎震，震，东方也”：《说文》“东：动也，从日在木中”。言三爻卦震(100)之底阳爻向上回蓄，将爻时内的所有阴爻（万物）一步一步地转化为阳爻。震为振动，“动”为“东”。震卦将阳爻从阴爻下面振而蓄起，犹太阳从东方地平线下升起，故言震为“东方之卦”。
所谓“齐乎巽，巽，东南也；齐也者，言万物之洁齐也”：《说文》“南：草木至南方有枝任也”，南方阳光充足而草木茂盛，为阳之象。言三爻卦巽(011)之上、中两阳爻并列整齐地巽入下爻位。巽之二阳并进，是阳爻动入阴爻位而转其阴为阳，是巽动而生阳。“东”为动，“南”为阳；“东南”者，动（东）而生阳（南）也。故言巽为“东南之卦”。
所谓“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也；圣人南面而听天下，嚮明而治，盖取诸此也”：言离(101)卦上下爻皆阳，阳在外而光明；离卦上阳动入中爻阴位而与下位阳爻相见，喻之“万物皆相见”，离之光明卦体喻为“南方之卦”，“南”喻阳。“圣人”喻阳爻，指上位阳爻，“天下”指上位阳爻以下爻位。离之上位阳爻“圣人”向着下位的“南面”阳爻方向而入听于中位阴爻，并转其阴为阳，是阳爻向着南方光明目标前进而治理阴爻。因此，离为南方卦之义取于此。
所谓“坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤”：言坤(000)为纯阴卦，阴之用为纳阳，纳而生阳（即阴转阳），故坤阴有养育万物生长之地象；（所以）人们耕劳力役于坤地，是喻阳爻动入于阴爻位中。未言坤为西南卦，但阴主纳阳，阳入阴而转其阴为阳，阴爻有由“西”阴而“南”阳之象，故坤为“西南之卦”。
所谓“兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑”：言兑(110)之为说，与“正秋”万物成熟之“熟”音同而义通，所以将说话之言语喻为兑卦。兑之卦即是二阳劝说回蓄之义。未言兑秋为西方卦，可释为西乃日落之方，似果收之时，故秋映西，兑为“西方之卦”。
所谓“战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也”：《说文》“北：苝也，从二人相背”。言乾(111)为纯阳之卦，阳之性主动好战，但阳爻战而动入于阴爻位后，原阳爻会由阳转阴、背弃阳爻，“西”为阴，“北”为背，故乾为“西北之卦”。乾之西北卦义，内涵阴阳相博之义，即阴阳相交而转化之义。
所谓“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎”：言三爻卦坎(010)之一阳陷于阴水之中，阳爻不可直进于前，其唯一而正确的方法是向后“背”而回蓄，“北”为背，故坎为“正北方之卦”。阳爻回蓄需自力劳作，故也为劳卦。阳爻回蓄，乃阴爻(万物)归嫁阳爻，所以说阳爻自力回蓄劳作是坎卦。“万物”喻阴爻。
所谓“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮”：此以六爻卦象之兼山论艮(001 001)卦。言艮之下体卦九三阳爻不能动进六二爻位，故动而背行回蓄阳爻得上九，动而背即东而北，故为“东北之卦也”。艮之下体卦九三阳爻不可直进，有阳爻成为终结之象，艮之上体卦上九阳爻呈动进六五爻位趋势，为阳爻成始进之义。从数理言，艮卦既是原上体卦一个八卦周期的终结，又是新的上体卦周期之开始，故而“成终”也“成始”。
这里对“八卦”的叙述，仅有“兑”卦明言其属“秋”，其余七卦皆未明言其“四时”归属。可据以上《说卦》文辞推论为：“震”为东方之卦，是喻阳爻从底爻位向上回蓄，有大地回春转暖之象，故为“春”；“离”为南方之卦，两阳光明于外而似“夏”；“坎”为正北方之卦，阳陷阴中，有“冬”藏之象。
从以上解读可知，《说卦传》用六爻卦名所述说的“四时方位”之义，仍然是在运用二进制数理进行解读，这“四时”、“八方”之词仍然是一种服从于象数规则的说卦文辞，“四时方位”之卦仍然是一组三爻易卦，只是其卦义与众不同，可视为一组特殊卦象。《说卦传》在叙述“四时方位”的时候，不是运用三爻卦象，而是使用六爻卦名，这解读对象的变化本身就说明重点不是在叙象，而是在述义。《说卦传》所谓的“四时八方”，原本是说这些六爻卦名可解读出“四时八方”之义，并未说“四时八方”是“八卦”之卦序，人们反过来将“四时八方”卦义所形成的循环图序，看作是“八卦”序卦之次序。因此，所谓“后天八卦”之序，实质上是以卦名释义为序的主观排列之序，非为易卦象数自身的客观自然之序。
这里有一个何为“卦序”的问题。简单地说，所谓“卦序”，是指能按一定“依据”或“规则”解卦或用卦的一种排卦方式。从“卦序”生成来看，“卦序”可包括成卦之序和用卦之序。所谓“成卦之序”是指以象数为依据的解卦排序，是《周易》卦爻辞解卦系辞的“自然”之序，客观性强。所谓“用卦之序”是为着一定功用目的而排卦用易，主观性强。“用卦之序”既可以象数为用，如“乾坤六子”说，帛书《周易》卦序；又可以卦义为用，如“四时方位”说和《序卦传》之序。所谓“先天为体，后天为用”，是说明“成卦之序”是根本的、基础性的卦序，而“用卦之序”是变动的卦序，可随着用易目标的不同而改变卦序、另择卦序。当然，从“卦序”的内容来看，也可将“卦序”分为象数之序和义理之序。“象数之序”以象数为依据序卦，“义理之序”以义理为依据序卦。
《周易》卦爻辞是按照二进制序数的“进退方式”规则解卦系辞，其间众多的“数字”文辞，如“君子于行，三日不食”、“先甲三日，后甲三日”等，也包括“爻题”从初至上的说辞，都是以二进制序数为依据的，故而《周易》卦爻辞的“卦序”是按二进制序数排列的，这是《周易》的“成卦之序”，即所谓“先天卦序”。
由于卦名是卦数、卦义的表述，因而《周易》64卦的卦名设置也反映出阳爻倚循二进制序数“进退方式”的爻动数进，或者说卦名之义是在叙述二进制序数的进退轨迹之道。第一卦剥(000 001)，言其上九阳动爻从上往下剥进，此乃数起于一；第二卦比(000 010)，言其前卦剥之上九剥进而比入、隐藏于二阴之中；第三卦观(000 011)，言其前卦九五阳动爻回头蓄阳，故而形成本卦上九、九五两阳爻观察（欲进）六四爻位之势。长此以往，阳爻沿着二进制序数的进退之道爻动数进，当阳爻数进于三、四两个中爻位时，名之以小过(001 100)；当阳爻数进于二、三、四、五这四个中爻位时，再名之以大过(011 110)。过者，阳爻路过阴爻位也。当阳爻初入于底爻位时，名之曰复(100 000)，言其阳爻从此一心一意地回复蓄阳。当阳爻占领下体卦三个爻位时，名之曰泰(111 000)。《序卦传》云“履(110 111)而泰，然后安”。阳爻自泰安稳下体卦三爻位后，经大畜(111 001)、大壮(111 100)、大有(111 101)而至五阳“夬 (111 110)” 其一阴，最后达到乾(111 111)卦六爻皆阳的“大圆满”结局，完成易卦阳爻爻动数进之历史使命。显而易见，从剥(000 001)经复(100 000)至乾(111 111)的卦名次序设置，是在描述阳爻按照二进制序数爻动数进。
至此，关于纷繁复杂的“卦序”之争，是否应该水落石出了？
结 束 语
《周易》原本解卦系辞的方法是倚数类象，是以二进制序数的进退方式为其核心演绎规则，《系辞传》关于“《易》有太极…”的文辞是在回答“夫《易》何为者也”及其《易》的运行方式，并非是在叙述所谓太极八卦的“二二生成”模式。《易》之本性是类象以演绎，以数类象、以象表数，象数相因而认识事物、阐释事理。因而《易》是一种“思维方式”，是一种特殊的“象数思维方式”，是演绎中华传统文化的“基本思维方式”。《说卦传》所列各类“八卦”都是倚数类象地以数定义、以义为名，“两两相耦”是《说卦传》说卦释义的基本形式，“乾坤六子”是《说卦传》排列“八卦”的基本方式，但《周易》64卦的卦名排序或卦爻辞的序卦是二进制数序，是先天卦序的“成卦之序”，“后天八卦”图序，是由于不能正面解读《周易》演卦数理，而反过来将八个三爻卦象解读出的“四时八方”之卦义视为“八卦”之卦序，是以义为序的“用卦之序”。