中国人为什么缺少公德心？——读《乡土中国》【21/100】

文/妍丫（图片来自网络）

这事儿，还得从头说起。

0  1  游牧部落VS乡土村落

在古代，村落聚集大致有两种形态：游牧部落和农耕村落。

游牧民族常常组成一个又一个的部落，外出打猎需要团体合作。一个人一旦脱离了群体，很容易挂掉。因此在他们的经验里，团体合作是一个很鲜明的印记，一个团队里每个人的权利和义务常常很清晰。

反观中国，基层社会大都是乡土性的，乡土社会的最大特点就是不流动。我们的祖祖辈辈都靠土地谋生存，土地固定，人也就跟着不大流动了。

依存于土地的生产方式，是小农经济。各家自给自足，除了偶尔水利上得大伙儿一起拾掇拾掇，很少需要团队合作。就算是一个小的家庭，也常常各干各。在这样的大背景下，国人的团体观念很淡薄。

为什么打麻将这种娱乐游戏在中国很流行，在西方国家却不行？

便是因中国的文化，大家更爱单打独斗，而非团体合作。

0  2  中国的社会基层是乡土性的

乡土性不流动的特点，又造就了怎样的社会形态和人际关系呢？

首先，是空间隔膜。因着土地的关系，一个聚集的村落的人往往变化不大，各家的田地都是继承的，于是村子里的人世世代代生于斯长于斯，自成一个小世界，甚至与周边的村落都交流甚少。

其次，是彼此熟知。一个很鲜明的例子，村子里几乎每一个孩子，都是村里人看着长大的。在这样的封闭的小世界里，大家对彼此的生活情况、亲戚关系、个人秉性都很熟悉。

再次，生活安定。因为不流动，小世界里很少发生新鲜的事，人们的生活都是一个磨子里刻出来的，因此状态很稳定。

这些特点的存在，也造就出了独特的乡土社会人与人之间关系的独特性：群己界线不明显，任何团体都是以己为中心推出的，富于伸缩性。

例如，中国的文化中，家的概念就是个很好的例子：

家庭在西洋是一种界限分明的团体。如果有一位朋友写信给你说他将要“带了他的家庭”一起来看你，他很知道要和他一同来的是哪几个人。在中国，这句话是含糊的很。在英美，家庭就包括他和他的妻子以及未成年的孩子。如果他只和太太一起来，就不会用“家庭”。在我们中国“阖第光临”虽则常见，但是很少人能说得出这个“第”字究竟应当包括些什么人。

提到了我们的用字，这个“家”字可以说最能伸缩自如了。“家里的”可以指自己的太太一个人，“家门”可以之叔伯侄子一大批，“自家人”可以包罗任何要拉入自己的圈子，表示情人的人物。自家人的范围是因时因地可伸缩的，大到数不清，真是天下可成一家。

在我们生活中，很多团体的界限，常常是模糊的。因着与自己的关系的亲疏、远近、冷热等，划分成了很多可大可小的圈子。

每个人的人际关系，就像是把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹。自己为圈子的中心，被波纹所推及的其他人，就与自己发生了联系。

于是我们可以看到，乡土社会里人际关系其实是私人与私人的关系，这关系上对应的道德，也是“私德”，因人而异。

就像孟子所推崇的，爱应因人而异，与墨子的“兼爱”正好相反。难怪孟子会批他无父无君。

那么问题来了。

这些，和缺少公德心有什么关系？

0  3  公德心的缺乏实际是团体道德的缺乏

我们的文化中，缺乏个人与团队关系的认知，因而缺乏个人与团体之间的关系所应遵守的道德。人与人之间的关系是私人的，“私德”就成了主流。

就像将垃圾倒进小河，在公共区域随地大小便，这个“公共”的团体界限很不明显，人与这个团体之间，应有权利和应尽义务也就不明晰。

若是在城市里，在一个小区里买了房子，这个“小区”的团体界限就很明显了，大家也会发现小区的公共区域就很少出现上述情况。

有了清晰的团体界限，权责分明，“公德心”自然也就有了。