认知双人舞——为什么我的声音这么难听

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认知双人舞

如果在一个没有人的地方，一支枪走火了，那么这个枪声，存在吗？这好像是一个很荒谬的问题，实际上非常有意思。

枪走火，只不过是如下反应流程：①声音源（子弹发射）的振动引起介质振动→②到达人的外耳廓→③传到内部鼓膜，引起鼓膜振动→④传入内耳，内耳的振动使耳蜗的液体出现波动，并以此推动纤细的毛像风吹杨柳一样摆动，对应的毛细胞因此产生容易被大脑识别的声音电信号→⑤大脑对这些电信号进行处理→⑥我们听到了声音。

由此可见，任何感知都是一个极其复杂的生产和信息处理系统。我们今天不论复杂，只是说明枪走火这件事，若没人在场——没有我们的耳朵参与，枪声可以说是不存在的。

听到枪声就是获得认知。认知就像是一场“双人舞”，如果没有舞伴，认知就是不存在的。

懂了这个道理就能解释很多事。比如我们看一本书，或者看了一篇文章，以为自己搞明白了，想清楚了，但要是让你马上讲出来或写出来，你一下就从心有万语千言变成提笔四顾心茫然了。为什么？当你觉得有万语千言的时候，你是忽略了你的舞伴的。一旦让你去跳“双人舞”，而你事先没有和对方大量磨合，没有形成默契，怎么可能跳得优美流畅。

媒介即信息

若干年前我喜欢自己录音，起初用为知笔记把一些读书心得或者体会录下来，有时跑步或坐车时听，以便加深印象。

很快就发现一个问题，当时觉得很诡异。就是平时我听自己讲话包括录音时，感到自己声音还挺低沉浑厚的，但听录音就觉得很尖利。人家都说男性低沉的声音更吸引异性嘛，所以我一度还很困惑。起初以为，是手机录音效果不够好，或者是什么原因。

后面我才知道，问题出在传递的方式不一样。我们说话时自己听到自己的声音是以骨骼为传播介质进入到内耳，最后形成电信号传播到大脑的。波长更长的声音，也就是更低的声音更容易到达我们的内耳，所以我们听我们自己的声音是比较低沉的，或者说我们说话的时候听到的声音是经过特定的介质过滤加工过的。

当我们习惯了听到的这种声音，就会以为这是我们的声音，实际上，这不过是因为我们习惯了这种传输媒介而已。

录音后播放的声音，则不是经过我们的骨骼传到我们的耳朵里，我们的声音就变了——这台录音机当然一点儿都没有失真，但你就是会觉得它失真了。

这就是麦克卢汉那个很有名的命题：媒介即信息。每一种媒介都决定了它传输的信息是不一样的，这里包括我们的声音。

还有一个自己的例子，有天晚上一个饭局，我当时对某一个朋友不是很舒服，可能说了一些比较尖锐的话，但是我觉得那个尺度还是把握得比较好的。第二天，另外几个朋友纷纷跟我说，我昨天晚上做得太过分。我就很奇怪，自己不是感觉刚刚好吗？后面才理解到，我是通过我自己的这个通道去感受，别人是通过他们的通道来感受。

可见，媒介即信息，媒介（信道）不一样，信息就不一样。

而关于媒介（信道）还有一个更深刻，更像是两个诅咒性的东西。

一个是任何信道都自带噪音。当你把收音机调到某个频率，就能听到一种噪音，这是宇宙宇宙大爆炸时候留下的，是宇宙的整体噪音，这个噪音永远无法消除，我们这个世界都存在噪音。而我们任何一个信道，都是自带噪音，这类似于一种原罪。而我们常常会很快习以为常，比如坐飞机，飞机才起飞的时候，你会觉得这个噪音非常大，但在飞机上坐久了，就不觉得这个噪音大了。当我们对自己的组织，自己的机构，自己的认知习以为常之后，还能意识到它们都自带噪音吗。

还有一个就是我们的信道里面，常常还有一种杠杆效应。比如，我们的耳鼓把微小的振动能够放大10～18倍。我们的“自我”里也存在着类似的杠杆机制，能够将我们爱听的话放大若干倍。与此同时，将自己的不爱听的话降低若干倍，甚至完全屏蔽。

洞穴空间

现在是一个万物互联信息爆炸的时代，噪音也更多了。

要获得真切的认知，就需要找到一种屏蔽噪音的独立空间，否则就会被各种各样的噪音所绑架和裹挟，被混淆视听，最后，整个思维都会处于混沌状态。

想要从混沌到有序，就必须要在这些看似纷繁复杂的现象背后，找到万变不离其宗的“宗”。

在这个空间里，我们能通过对世界进行垂直纵深式的思考，发现具有统摄性的规律、方法、原则、算法——这个空间就是“洞穴空间”。在信息超载的时代，最不稀缺的是信息，而最稀缺的，是洞穴空间。

德鲁克说，“如果再过一百年、二百年来看我们今天的这个时代，真正引人注目的不是各种各样的技术，而是人类处理信息、获得认知的能力一直没有变化，但人类接触信息和接触世界的机会呈指数级的增长。在这样一个反差当中，人类如何作选择，如何作决策，如何避免自己的认知变得浮皮潦草、随波逐流，是我们今天所面对的最大的问题”。

也许，出路就在找到我们的“洞穴空间”和“洞穴时间”。

认知坐标系

很早我们就学到中国发明了“勾股定理”，其实那不是“定理”，只是一个经验公式：勾三，股四，弦一定是五。

假如勾不是三，股不是四，它们的边长和弦之间的度量关系是什么样子呢？我们不知道。

古希腊哲学家、数学家毕达哥拉斯发现，两个直角边的平方和等于斜角的平方（a²+b²=c²），这就是“毕达哥拉斯定理”，所谓“定理”，不是经验，而是对于纷繁复杂现象背后规律的理解，就是那个万变不离其宗的“宗”。

万物互联有点像是阅尽繁华，我们需要在洞穴空间坐旋转木马——一遍一遍反反复复地思考。只有透过千变万化的现象找到不变的算法、方程式，才可能认识这个世界。如果你滞留在一个千变万化的“现象世界”里，接触的材料再多、看到的现象再多，对于增进认知也是没有作用的。

对于“如何获得对于真实世界的认知”这个问题，西方哲学上有两个激烈冲突和对立的学派：经验论和唯理论。

“唯理论”认为，所有的知识都是源于人头脑中的一些天生框架，就是我们以前讲到的“格物致知”的第一种：把外物放在我们内心的格子里，形成一个知识。

“经验论”认为，一切知识都是一次又一次的体验和经验堆起来，然后归纳出一个东西。“经验论”不承认人的头脑里有一些格子，他们认为人的大脑是一块白板，你往上写什么就有什么。外在的这些东西投射到白板上就形成了逐渐复杂的知识。

当我们以经验论为横轴，唯理论为纵轴，建立一个坐标系，就形成了一个更完备的认知，就像是认知双人舞。

一方面，我们要“满世界跑”，获得丰富的知识；另一方面，我们要“静下心想”，思考现象后面的本质。

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此文为《吴伯凡认知方法论》学习笔记