“君子”是古代文学作品中十分常见的一个词语，如“君子一言，驷马难追”、“翩翩君子，温润如玉”等。如果一位男士被大家称为“君子”，可以说是很高的评价了。
在孔子心目中，“君子”是中国人理想的人格标准，也是孔子修炼一生所追寻的目标。“一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。”
怎样的人才能被称作“君子”呢？
是那些温文尔雅、博古通今的学者？还是侠之大者、为国为民的忠臣？亦或者是在生活里质朴善良、留守初心的普通人？这些都不够全面。
孔子在他一生里的不同阶段，都在不断完善这个关于真正“君子”的人格标准，比如说“君子成人之美，不成人之恶”，比如“不知命，无以为君子也”，再比如“君子和而不同”，这些都为我们的生活提供了一定的指导意义。
今天我们跟随孔子的一生，来解读怎样才算是一名“真正的君子”。
▲君子怀德喻义
《论语·里仁》孔子曾说：“君子喻于义，小人喻于利。”“义”就是“宜”，也就是说，君子走的始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
孔子说：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”就是说，君子和小人每天心中惦记的事情是不同的。
君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
君子心怀天下，小人自私自利。
中国的很多仁人志士一生都在追寻这个目标。就比如范仲淹，认为做人不管是是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”，都应该系念天下君民，都应当“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
▲君子不忧不惧
司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢？
孔子答：“君子不忧不惧。”
孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
繁华世界选择太多，人的欲望无止无尽，只有当我们明白如何取舍，我们的内心选择能力才能更强，这就是“知者不惑”。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。当你的内心足够勇敢、足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
▲君子发奋图强
孔子是很求学上进的，直到晚年还在孜孜不倦地努力学习。
《论语•述而》中这样写：叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰：‘其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”’
叶公向子路问孔子是什么样的人，子路一时不知该如何回答。事后孔子对子路说：“你为何不这样说，他这个人，一发愤学习就忘记吃饭，内心一快乐就忘记忧愁，连自己快要老了都不知道呢。”
孔子还在《论语·宪问》顺带着把做学问的境界给下了定义——“古之学者为己，今之学者为人。”
意思是古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。
真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。
▲君子见贤思齐
子说：“看见德才兼备的人，就要努力向他学习，做到和他一样；看见德行有亏的人，就要反省自己是否有同样的缺点。”
这段话出自《论语•里仁》，原文是：子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
其实，“贤”与“不贤”这两种人，为我们朝不同的方向打开了两道门，而“思齐”和“自省”，则是我们自身不断进步的动力。
唐太宗李世民在这方面就做得比较好。他知人善任，举用贤良，能够从贤者身上汲取优点。
他有著名的“三镜说”：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”意思是说，以铜镜自照，可以整理好衣帽；以历史为镜子，可以从中看清楚朝代兴衰的缘由；把别人当成镜子，可以从他们身上看到自己的优劣得失。
▲君子行事有度
子贡问老师说：“子张和子夏哪一个更贤德？”孔子说：“子张做事总是过头，而子夏总是做得还不够火候。”子贡说：“那么是子张要好一些吗?”孔子说：“过分与不够是一样的。”
这段话出自《论语•先进》：子贡问：“师与商也孰贤?”曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与?”子曰：“过犹不及。” “师”即子张，“商”指子夏，两个人都是孔子的学生。成语“过犹不及”就出自此处。
在孔子看来，事情做得过了头和没有做到位效果都是不好的。“过犹不及”这个成语提醒我们，无论做人还是做事都要把握好“度”。比如在人际交往上，过于冷漠不行，过于亲密也不行。
保持一定的距离是对对方人格的尊重，这种尊重即便在亲近的人中间也该保留。无论对待朋友还是对待亲人，都应该把握好分寸，适度最好。
▲君子成人之美
这个典故出自《论语•颜渊》，原文是：子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”关于君子的标准，孔子还有一些名言。如，《论语•里仁》里的“君子欲讷于言而敏于行”，意思是说，君子说话要谨慎，而行动要敏捷。《论语•宪问》里的“君子耻其言而过其行”，意思是说，君子认为说得多而做得少是可耻的，不要做语言上的巨人、行动上的矮子。
同时在儒家以仁为核心的道德学说里，孔子认为自己算是一个很善良的人，富有同情心，乐于助人，待人真诚、宽厚。“躬自厚而薄责于人” 等第，都是他的做人准则。子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。
▲君子和而不同
关于君子和小人行事的不同，孔子还有一个表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周”(《论语·为政》)。
“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。一个真君子不管他有多少朋友，他都会像空气里的氧气一样，让朋友们感觉到很欢欣，感到受到照应。
“比”这个字形，象两个人紧挨着站在一起，意思是说，小人喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。孔子认为君子要做到“矜而不争，群而不党”(《论语·卫灵公》)。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。这也就是孔子所说的“君子和而不同”(《论语·子路》)。
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子对自己一生各阶段的总结。孔子为了实现理想几经辗转，56岁的他本该安享晚年，带领一众弟子周游列国，开始了14年颠沛流离的生活，但他却说：“君子固穷，小人穷斯滥矣”，仍然坚守内心，自己实践了君子德行的标准。
“君子”这个《论语》中出现最多的字眼，他的道理是朴素的、温暖的、和谐的，是每一个人可以从当下做的；关于君子的理想人格既存在于当下，也应存在于我们每一个人的内心。从这个意义上讲，我们每一个人都可以成为一个真君子。