21世纪领导者必看经典
恩师陈怡安老师在生前曾特别叮嘱我们说：「如果21世纪的领导者一定要看一本书，而且只推荐一本，那我推荐的就是《道德经》。」培刚小时候就曾接触《道德经》，但以我资质无法马上理解体会书中内容，自陈老师提醒后，我便每天固定花一些时间来亲近这部经典。
当然《道德经》和《论语》一样内容博大精深，孔子曾这样形容老子：「鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老其犹龙邪！」
可见孔子对老子的推崇有多高，当然这篇文章不可能完整的颇析《道德经》全文和幸福的关系，因此我们试着用几个观察角度来谈谈，我们可以如何向老子及《道德经》来学习幸福之道：
破茧而出的幸福
还记得担任中华华人讲师联盟 秘书长时，事情很多很复杂，我几乎放掉了超过一半以上的演讲和课程，把心思全都放在社团经营之中，希望可以在理事会和前辈们的指导下，和干部一起把事情圆满完成。
但说真的，要在这国内外超过100多位优秀讲师的团队中，做到事事都让人都满意，非常困难，同样执行一个决定，马上有人拍手叫好，却也有人觉得断不可行，过去习惯当好好先生广结善缘的我，势必要扛起得罪某些人的责任，因此在过程中难免会有挫折和失落感。
这时候我仔细阅读了《道德经》第八章：「上善若水。水善利万物而不争。」这段话大家都很熟悉，如果天下间的善真得有分高低等级，那么水的善可能就会排名在最前面，因为她总是能带给万物非常多好用的价值，帮忙洗净一切并带走脏污，也几乎不去与万物相争。
但更重要的是下一句：「处众人之所恶，故几于道。」原来，水之所以为上善，最大原因是愿意承担，处于大家都不喜欢的地方。比方有些该做的事也对的事，却可能是相当困难并会因此得罪人的事，往往不会有人想做，这时候，我们如果愿意承担，就像水一样更接近道了，因为我们考量的不是个人利害得失，而是能否对大多数人有利？
光这一句「上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。」就给了我很大的勇气和力量，也让我发现，原来幸福，不是要满足每个人的期待，而是有勇气去做对的事情，然后一切交给时间来证明。
这也合乎了孟子所说的经典名言：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」就是如此，才让我们能好好享受，经过辛苦和考验之后，那种困而不穷的坚持，最终能破茧而出、展翅高飞的幸福。
荣辱不惊的幸福
《道德经》第十三章「『宠辱若惊，贵大患若身。』何谓宠辱若惊？得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾何有患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。」
分享一个故事，唐．沈既济《枕中记》描述开元七年（公元719年）时，有位卢生进京赶考但没中，只好乖乖返乡耕田。某天途经邯郸下榻旅馆，店中遇见一年已修得神仙术的老道士，二人相谈甚欢，老道士给他个青瓷枕，告知睡后就可如愿得到荣华富贵，因当时店主还在蒸黄粱米饭，随后卢生便睡在枕头上进入梦乡。
卢生在梦中，不但娶了家世尊贵的清河崔氏之女，又考中进士，平步青云，官至宰相。没想到看似一切美好，却忽遭同僚陷害入狱、流放多年。平反后封燕国公。享尽荣华富贵，最后老死家中。梦醒后他才发现，店主人锅里饭还没煮熟，这便是「黄粱一梦」典故由来。
我们常人都容易「宠辱皆惊」，跟卢生一样想要追求功名，所以面对追求过程的宠辱，都非常的敏感而脆弱的，「得之若惊，失之若惊」得不到难过，得到又怕失去，老道士透过梦，让卢生体会到，其实他现在的状态就是最非常美好的，并非要到未来的某个时间点才快乐。
我们常过度执着于自己的重要性，就像某个高大海浪，总觉得自己跟别的浪不一样，自己更高、更特别、更快，甚至是「前无古浪，后无来浪」…其实若当海浪被炙热太阳蒸发后，轻轻地往天上飞去，猛再回头一看，自己不就是辽阔大海表面的小小波纹罢了，哪有浪呢？
既然转眼间，再高也巨大的浪头，也会随时间消逝而去，不如开心把自己融入海洋，如同我们愿意放下自己献融于天下，而这样的境界，或许便是老道士在卢生梦醒后对他说的：「人生之适，亦如是矣！」。
祸福相依的幸福
我喜欢精彩的三国故事，但让人不禁摇头的是，三国整整绕了一大圈，经过多少英雄好汉竞相争逐，最后国号却不是魏、蜀或吴，反而是晋。
这让我想起电视剧《三国》中，最终一统天下的司马炎在幼年时，曾背过这样一首诗：「院中有榆树，其上有蝉，蝉方奋翼悲鸣，欲饮清露，不知螳螂之在后，曲其颈…」
想必大家都知道这故事的发展，在准备捕蝉的螳螂后方，正守着一只准备吃螳螂黄雀，甚至黄雀后还有小朋友拿着弹弓，有时候当我们见猎心喜、志得意满时，往往忽略了可能存在的风险。
因此在道德经《五十八章》这样提醒我们：「祸兮福兮之所倚，福兮祸兮之所伏，孰知其极。」
人生旅程我们都会发生好运和遇到好事，但同样也会有觉得运气欠佳，遇到坏事的时候，但老子告诉我们遇到好事的时候，不要太开心，反而应该谨慎的预防风险，不然祸就真的要到了，这时我们应该多练习和提升「负向思考」的能力，千万不要得意忘形，反而该更谦虚低调。
同样的运气不好时也不用太难过，等待否极之后总会有泰来之时，这时候「正向思考」的力量可以帮助我们反转劣势，在遇到挫折困难时，不妨在心里多想想：「这件事对我有什么好处？」，强化这个练习，就可以发现许多生命要送给我们的礼物和惊喜。
当然物极必反，「负向思考」和「正向思考」的练习也都要有所平衡，一个身心健康的人，这两种能力都需要具备，才可以因应人生旅程中，环境和生活的种种变化。或许在面对祸福时，我们也可以这样想，就是有这一些起伏和变化，才让我们的这部人生电影更丰富有趣呀！
知足常乐的幸福
老子自己曾说过他此生有三个重要宝贝，就记录在道德经《六十七章》中：「我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」
天下万物皆由道所生，道对万物，犹如母亲对待子女一样，如果我们能扩大内心的慈爱，心中就可以海纳百川的接纳天下万物，也不会起太多的分别心，硬要去分成自己喜欢和不喜欢两类。而俭约也是慈爱的展现，因为珍惜天下万物，就不会透过挥霍来满足无止尽的欲望。
当一个人懂得知足了，就不会事事都想与人去争天下先，更愿意舍去这些身外物，这与前面提过的水善利万物而「不争」，以及道德经《二十二章》：「夫唯不争，故天下莫能与之争。」都有相呼应之意。
《道德经》第十九章中提到：「见素抱朴，少私寡『欲』。」而同样的道理也在清代著名的湖广总督林则徐，在墙上写下的对联：「海纳百川，有容乃大。壁立千仞，无『欲』则刚。」以及在佛教重要经典《金刚经》中：「应无所『住』，而生其心」。
无论是少私寡「欲」、无「欲」则刚或是无「住」生心，其实都要我们放下内心执着，因为过度执着就都是种永不知足的展现，当然要现代人「无欲」是很难的，我自己也做不到，我们都有这个功课要面对，先从「寡欲」学习「放下」太多欲望的功课如果可以多完成点，自然就更知足幸福了。
中道平衡的幸福
除了上面四种幸福的角度外，如果要说《道德经》中有提到一种接近幸福的状态，我想那就是「和」，《道德经》第四十二章：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，『冲气』以为『和』。」
「冲气」是指阴阳二气互相冲击，而产生的中和之气，这也显示阴阳持续调和，并造成一种动态平衡的自然状态，大家可以想象如同太极图案一直旋转的画面，黑中有白，白中有黑。
古人曾云：「孤阳不生，孤阴不长。」这也呼应了在《易经·系辞上传》第五章中提到的：「一阴一阳之谓道。」都是在告诉我们阴阳平衡就是和的道理，不妨反思，无论在家庭中或在职场上都是如此，我们的人际互动是否能真正的平和自在呢？若能那不就是种幸福吗？
而所谓阴阳调和，对于自己的内心来说也是重要的，我们可以进一步联想到重要的「中庸之道」，在《中庸》也提到：「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。」
我们平凡人难免有喜怒哀乐，说要完全没有七情六欲不太可能，但如果我们能保持一颗平常心，能随顺因缘地在适当时候表达自己情绪，但表达时千万不要过度，而产生大喜大悲或易怒躁动的不平衡状态，那就算是能满足我们内心趋向于「和」的状态了。
而天地之间其实也如同此理，如万物都能保持趋向于「和」的状态，随着春夏秋冬的自然循环，不要有过多人为的破坏，那么自然界也会保持着中道平衡的幸福，也更靠近我们期待的风调雨顺国泰民安呀。