存在感绝不是一种完全内在化的情感，而是跟我们与外部世界之间保持的联系息息相关，与我们对自主的需求和对归属的需求相结合。事实上，没有人能够做到遗世独立。
人类所谓的自由，不过是拥有选择各种依托的权利，即编织与他人的关系网络以及融入一些可以为其提供归属感的群体。
本书作者告诉我们，一个人的依附关系越多，他就越自由。因为，个人自主是以复杂性为前提的，而这种复杂性则意味着与环境建立了大量的、多种多样的关系，也就是说自主性取决于相互关系，而正是这些相互关系所构建的依托才为相对独立提供了条件。
事实上，人类存在的悖论在于欲望与需求的对立。怎么理解这句话呢？我们可以从两方面来看。
一方面，人们渴望存在、渴望独立自主、渴望思考、渴望决定自己的命运。
另一方面，人们又需要依靠他人，需要建立朋友关系、恋爱关系等各种不同的关系，而且需要被群体认可、需要归属。
人们不断寻求加入或建立一些关系和群体：家庭、夫妻、朋友圈、工作团队、运动、政治和宗教等等。
基于人类存在的悖论，我们可以总结出以下两点结论。
第一：社会生活是个人生活的前提。
作为个体心理学的创始人，奥地利心理学家阿德勒明确地提出：人类之间所有的关系都取决于社会需求，即人的个人生活在其社会生活之后。可以说，人类文明史上的所有生活形态，都是建立在社会生活的基础之上的。
可以想象一下，如果一个原始人独自外出，什么工具都没有，那么他很可能会在原始森林里被野兽吃掉。
社会生活就很好地解决了人类自身的弱点。社会生活让个人变成集体的组成部分，让人类不断繁衍生息，让人类之间产生了必要的劳动分工与合作，让人类各自强大。所以说，社会生活是个人生活的前提。
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第二：有了社会感，才有存在感。
通常我们评价一个人，是站在一定的社会立场上的。比如，评价一个人是否有责任感，是否忠诚、坦诚等等。
本书作者告诉我们，跟社会生活相适应，是心灵最关键的任务。一个人只有跟社会相适应，才能找到自己心灵的归属，才能有一种真正意义上的存在感。也就是说，有了社会感，才有存在感。
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我们在人类的存在感中了解到，人类与社会之间存在着很强的“依赖”关系。个人是离不开社会的，每个人都在不断寻求归属关系和人际关系，寻求外部世界愿意提供给我们的肯定，以及建立存在感。这种自我与外界之间的关系，可以用“尊严”来定义。
尊严是指人内心深处的一方土地，只有被外界所认可和接受时才会存在。
尊严可以分为归属性尊严和个体尊严，如何理解呢？
归属性尊严是归属关系中的尊严，是一种群体性尊严。这种尊严是我们被赋予的一种可以归属某一特殊群体的权利。
举个例子，一国民享有他在本国应该享有的公民尊严的权利，这就是一种归属性尊严。这种尊严意味着，这个公民被整个社会所认可。同时，一国民还要履行一定的义务，比如忠于自己的祖国。当有战争发生的时候，有一部分人就会被要求为群体献出生命。同时，公民还要遵守一定的行为规则，如果违背这些行为规则就有可能受到惩罚。
我们每个人都拥有多重的归属，归属于一个国家、一段夫妻关系、一个家庭、一个职业、一些运动俱乐部或其他方面的俱乐部、一些行业协会、一些宗教组织等等。
同时，每个群体成员的准入条件都有特定的评判准则，但每个群体又都会在某些时刻残忍地，甚至不公正地将人拒之门外。
个体尊严，也叫个体自尊，它与群体尊严对立，与个人自身的地位相关。
个体尊严是人与自己之间的关系，显示其拥有精神或道德尊严的能力，这种能力体现在生活中个体做出的各种选择上，比如生活方式的选择、归属关系的选择以及人际关系的选择等。
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个体尊严与归属尊严互为补充。如果一个群体接纳我们并赋予我们尊严，是因为在我们身上看到了或期待着某些才能、品质，而我们的自由则在于我们对这个群体的评判。
如果我们认为它运行不善，其准则与自己的相背离，我们便可以要么对其采取行动，例如参加政治活动或进行婚姻咨询、家庭咨询，要么在可行的时候选择离开。
哲学家、法兰西公学院教授雅克·布弗莱斯就是因为不认同政府的政策，认为与自己的准则相悖，拒绝接受法国荣誉军团勋章的荣誉表彰。
然而，如果群体不认可一个人，认为他没能履行职责，背叛了其准则，那么群体或者可以尝试逼他“就范”，或者将他除名、辞退他、驱逐他等。
尽管如此，除少数极端情况外，仍有一种归属关系是我们无法拒绝的，即人类这个大群体。这份尊严与生俱来，死而不灭。因此，生命与死亡都被社会所保护，所有人都是人类的一分子，这个身份值得被尊重。因而，破坏墓地与杀害婴儿的行为都应该受到谴责。
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有时候，群体尊严与个体尊严之间会互相较量、互相制衡。每个社会，都会面临这两种力量的较量，也都会找到一些解决办法，来让这两种尊严达到平衡。
虽然个体尊严和群体尊严之间总会达成平衡，但毋庸置疑，对更加重视群体性的人来说，他们对于自己所处环境的相关问题尤其敏感。与之相反，注重维护私生活的人则会更加留意自己的隐私是否被侵犯。那么，这中间就会引发一系列的问题，最严重的问题就是存在感的丧失。
存在感的丧失，就是指我们感觉不到自己的存在，我们徘徊于时间之外，亦或深陷于枯燥的重复中，又或者沉浸于对过去的追忆之中。
造成这种状况的原因有两种：一方面在于，我们存在的依托，即我们与他人之间的关系，比如我们对群体的归属感受到了质疑。
另一方面则是，我们遭受了更直接的打击，即对我们本人的攻击，它可能摧毁我们的自我建构，动摇我们通过人际关系和归属关系建立起来的身份认同，侵犯我们的个人尊严和隐私。
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存在感丧失可能表现出多种状况，下面我们来了解一下。
第一种：童年缺爱。
童年缺爱是指一个人在出生或童年时期，没能够得到本应该获得的信任，也就是说，在童年时没有被认可、被赋予身份或被爱。
举个例子，乔治是家里的老大，他的母亲终其一生都只关注自己的小儿子。所以，对于乔治来说，他始终无法得到母亲的认可，童年缺爱让乔治一生都很痛苦。直到母亲去世之前，他都在向母亲索要这种认同感。所以，童年缺爱会让一个人丧失一种存在感，并十分痛苦。
第二种：失恋。
法国作家基尼亚尔曾写道：“没什么比不再被爱更令人自降身份，和卑躬屈膝的了。”
失恋造成的痛楚往往会成为痛苦的根源。在这里，痛楚和痛苦并不一样。痛楚是一种症状，比如某样东西、某个事件或某个人突然出现，在我们精神上造成了一个缺口。这个缺口会带来痛苦，也会带来快感。
比如，一个女孩儿喜欢一个男孩儿，但那个男孩儿却不知道，女孩儿可能会产生痛楚。但是这种痛楚带来的是快感，是暗暗喜欢一个人的快感。
然而，如果这个被暗恋的男孩儿告诉女孩儿，他并不喜欢她，那么，这件事就会给女孩儿带来痛苦。而失恋就是一种由痛楚带来的痛苦，会让一个人丧失存在感。
第三种：离别。
离别往往是失恋的结果。对于那些在关系中付出更多感情和信任的人来说，离别对他们的存在感打击更大。
第四种：丧葬。
当我们爱的人、对我们很重要的人、其存在关乎我们自身存在感的人消失不见时，我们同样也会感到十分痛苦。这种痛苦会让我们丧失存在感。
第五种：精神攻击。
一个人被不公正地讽刺、嘲笑甚至诽谤和鄙视，都会让他痛苦。这些打击有时候会加之于受害者身上，让他们产生自责的心理，从而感到羞耻、内疚或是无力的愤怒，甚至造成精神上的绝望。
第六种：身体创伤。
这里的身体创伤是指一个人健康状况的恶化，包括丧失某些身体机能。由于疾病或衰老而导致的生活无法自理，也会造成存在感的丧失。
例如，著名心理学家弗洛伊德在1939年死于自杀。当时，他因为患了口腔癌，在长达几年的时间里都无法出席会议，或是在会上发言。这种疾病还让他身边的人逐渐远离他，甚至连他的狗都嫌弃他口腔里的臭气。当他的狗再也不来到他的房间的时候，弗洛伊德彻底放弃了自己的求生欲，最后选择了自杀。
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当一个人的人际关系和归属关系出现问题时，他会积极地做出很多努力，来重新获得存在感。但是有一些人也会反其道而行之，做出一些极端的行为。就像一个孩子，想要获得大人的注意，往往会先做出打人、淘气等极端的行为一样。