佛家的思维逻辑，和普通思维逻辑的区别，就像二维平面和三维立体之间的区别一样。比如你在纸上画个圆，圆是由无数个点连成一条线组成的，这条线的每一处的落脚点，都在这张纸上，清清楚楚，明明白白，是实有的一个圆。但如果你把这个画的平面圆想象成一个球体，就复杂了，这个球有无数个圆圈组成，但是每一个圆既不能说有，又不能说没有。球体上有无数个落脚点，但又没有一个确定的位置。
因此二维平面中的一个圆上的点所能理解的圆的“相”，都是相同的，永远不能理解三维世界球体的样子。这不代表哪种思维更高级，只是不同而已。
解空，要超脱于唯物世界观这个固定的思维模式，空不是物质性的“有”或“无”，若是执于一个物理性质的实有或非实有，认为有就是有，空就是没有，那么就成所谓的【顽空】，或者认为一切都是不实的，假的，那就是【断灭空】，落入这两种就参不下去了。
学佛本质上都是为了修心，为了破除执念，灭贪嗔痴，达到内心平和，了脱反复轮回的正面负面情绪，断绝痛苦的根源。【空】有多种解，总的来说观空是显法的核心。
看到烟花，会想到《金刚经》那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，短暂而美丽且富有禅意。下面就以烟花为例进行分析：
第一种【无常空】
即小乘三法印“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”
假设这个烟花绽放的过程是10秒钟，我们录成视频会发现，每一秒钟由约30帧组成，每一帧都是一张固定的图片，也就是一秒钟由30张不同的图片组成。这等于把时间切成了片断。
佛家与道家也有类似的理解：佛家言“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”，也就是相当于把时间分成了片断，每个片断为一个生灭。上一片断灭，即下一片断生。 道家《庄子·齐物论》中的“方生方死，方死方生”也是如此。
这个理念隐含着一个道理：事物的“生”、“灭”是相续不断的；然而，死后必定有生，则意味着事物同时也只是个变化的过程，并没有绝对的生灭。
哪怕是一个人，从出生前至死亡火化后，他的本身只不过是形态不断变化的过程，这个过程每一刹那都是生死，但也从未生死。
这看起来有点可怕，没错，佛、道就是这样不按常理出牌。
但为什么我们又觉得明明有生死呢？是因为，我们的生死观，只局限于我们的意识心，而哲学有些是要超越主观意识思考的。
所以，有就是每一帧单独的有；空，就是指每一个帧的无常性质； 而这整个10秒中涵盖过去现在未来的完整过程，非空非有的无常状态，才是自性本来。
启示：了知无常，即可让人不执着于事物的当下状态，当下有的，好好珍惜；当下失去的，也知道总是该失去的，不必留恋。“物来则应，过去不留”。人的生死也是无常的，不要贪著世间的假相，也不要执著于达成某个物质上的目标而压抑自己拼命怒力，而忽视了自己真正想要的生活。
第二种：【不可知空】
道家称之为“无”
不可知，也就不可想、不可说、不可道，一说就错。
道家：“道可道，非常道”；
佛家：言语道断，心行处灭；不可思议；如来所说法，皆不可取，不可说。
烟花以及万物，无始以来，皆是不可知、不可分的混沌状态，本不生灭。
那烟花是怎么产生为我们现在的烟花呢？是靠“名”。
这里说的产生，其实是指分别、命名。在无“名”的情况下，没有一个概念来区分，没有一个“有”，也没有一个“无”，这就是世界的本源，也是道和法身佛的本体。
“无名天地之始，有名万物之母” 哲学是超越过去现在未来的，《金刚经》“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，《道德经》“有无相生”都是此理。
不要解成物理世界中宇宙的变化，如宇宙大爆炸之前是无，现在是有，将来又变成一个黑洞，坍缩为奇点，并不是这样理解，而是两者不分先后，随时生，随时灭。无名，万物寂灭；有名，万物即生。有无一体，相生相灭。色即是空，空即是色。
所以，这个名，其实不是事物的本体，而是个假名，一个符号而已，这个有，其实是假有，本质也就是空、无。
“烟花者，如来说非烟花，是名烟花”
空，不是没有，这个有和无合一的相生状态，是实有的，称为道、如来。 即空即有，真空妙有。
启示：这是让人不执于一个名相去看待事物，了知本来空性。不以美之为美，不以善之为善，这样就不产生偏见。
第三种：【无限细分空】
把物质无限细分，会发现物质本身是空的。
比如构成烟花火药的最小单位的每个原子，由一个极小的原子核及电子组成的，绝大部分是空的。
原子与原子核的尺寸相差10的5次方，就比如：你收到一个快递的箱子，一打开，里面的东西只有一粒灰尘大小，是不是觉得这是个空箱子呢？。
原子核再细分下去，质子、中子、夸克等，分解成基本粒子，其实是运动的能量形态，并非实有。
当然，有人会说佛教无耻，抱科学的大腿，把什么粒子物理学、量子力学统统说成佛学的预言。其实确实是扯淡，佛学没这么厉害，是后人牵强附会而已。只不过是通过层层剖析推理，推断出物质凡有体积就必定能细分，最终推导出空而已。
启示：影响人们对待事物的态度，放弃对虚幻现象的贪恋执着。
第四种：【因缘和合空】
万法因缘而生，当体即空
烟花并非本来是烟花，而是由多种必要条件所共同组成的，故不是真的有；
烟花由多种条件和合而成，故不是真的无；
那么空，就等于非真有加非真无，而有无都是不真的，所以空也是不真空。
这就告诉我们，任何事物的发生，都是由一系列的条件所决定的。包括偶尔的事件，其实把所有条件聚合起来分析，会发现也是必然发生的。比如脚撞石头不小心摔一跤，从身高体重、走路的姿势、石头的位置、脚撞石头的角度，等等所有因素综合分析，就会发现摔倒的必然性。由此推导出，每一滴雨水，都是落在它应有的位置。每一个已经发生的现象，都是应该会发生的。
启示：以平和的心态看待已发生的事情，不执着于对已发生的事件遗憾、后悔、悲伤、或高兴过度。也就是不“得之若惊，失之若惊”，达到宠辱不惊的状态。
第五种：【无相待空】
也就是去掉一个固定的立场。
有无相生，从另一种解释为，凡是描述一个事物，都要着一个立场。
比如说从观赏角度说，烟花是美丽的花；从环保的立场说，烟花是污染源；
从飞行而过的小鸟的角度说，烟花是防空导弹。 从遥远的高空来看，烟花只是个小火星。
当你对事物执于一个不同的立场，就会产生不同的结果。
所以，不管是事物本身，还是对事物的评价，都没有一个定论，这就意味着事物的自性是空性，不同的相由不同的立场而定。
启示：更理性地看待事物，没有绝对的善恶、美丑、高下、大小等绝对的分别心，明白事物的相待性。 对事物的判断也将引入更深的思考，凡事都能看到好的一面，和不好的一面，不至于极端地接受或极端的排斥，减少不必要的争执和烦恼。
【天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。】
其实这句话意思很简单，解出来也很直白，但是内涵却很丰富，是《老子》热门的争论点之一。
闲话不说，先看名词解释：
【刍狗】
先搞明白什么是刍狗。
其实这个问题在学术层面上很没有争议，因为有据可依。
《庄子·天运》：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，蘇者取而爨之而已。”
百度百科的解释：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了。”
平常考据最不让人放心的就是百科君，经常胡扯，但在这里，由于庄子写得太详细了，百科君实在很难搞错，所以基本没毛病，我就懒得自己组织语言，直接粘贴过来用吧。
“刍狗 是什么？”的问题就基本上搞清楚了，刍狗就是：古代祭祀时用草扎成的狗。
“为什么 是刍狗？”这个问题其实是容易产生歧义的，为什么说万物是刍狗呢？ 难道天地真的是不仁不义，见利忘义，过河拆桥，需要的时候把万物拿来用，用完就扔吗？
不是的。
这就需要结合老子的核心思想【无为】了。
我另一帖解过【无为】，非常反对一种普遍的误解，就是把无为解成“不妄为，顺应规律好好去为”的意思。在这里，天地都已经把万物视为刍狗，用完就任千人践踏，付之一炬了，这叫“不妄为” “好好干”？如果天地有个“不妄为”的意识心，为什么不好好保护万物？
天地的【无为】是指天地根本就是无意识的，天地也好，道也好，不但无意识，也无实体，只是一个名，一个万物集合的统称，只有名字，没有具象的实体，万物本身就是天地，本身的状态就是规律。
这么一个天地，无意识，无实体，本就是个名相，如何去考虑“妄”与“不妄”的问题呢？
所以，借【刍狗】 所想表达的意思就是：万物在大道运行的规律【无为】之下随着自身的相互作用自生自灭的存在状态。
当然，网友们也提过一些让人想一头撞死的问题：
网友：“你怎么知道刍狗是指草扎的狗，万一是原文写错了，“刍”通“雏”，指“雏狗”呢？ ……”
庄子：“..我年纪大你两千多岁，我说了不算么…”
网友：“…子非老，焉知老之意？”
庄子：“..子非我，焉知我不知老之意…？”
网友：“…子非我，焉知我不知你不知老之意？”
庄子：“…..草泥马…”
……
还有网友说：“《老子》就是原料，就像一袋面粉，你想吃面条、包子、油条，随意捏造就可以了，只要自己喜欢吃什么就做什么，这就是千人千老”
这种“神逻辑”还真不少见，经常看到有人说千人千道，我觉得，你实际运用理论的时候，可以活学活用，这无可厚非，但是如果考究原文名词解释你也随意捏造，信口开河，不太合适吧。
例如：若是喜欢宇宙飞船，就把“刍狗”解成“宇宙飞船”，那就未免太牵强，不像话了。
正如原料理论，世上也没有一个万能的原料呀。面粉可以捏造成包子、油条，但总不能灌到颅腔里当脑子使不是？ 否则就是满脑袋的浆糊了。
【刍狗】的问题搞清楚了，后面的问题就容易多了。
通常来说仁：主要指仁爱，广泛的爱
【天地不仁，以万物为刍狗】
是指天地没有所谓仁爱的意识，随万物自生自灭。
但还有下一个问题：你说天地没有意识，难道圣人也没有意识吗？
【圣人不仁，以百姓为刍狗】
这里，必须先对【仁】做一个精解。
看看各家对仁的不同定义：
【儒家的仁】
儒家的仁指人与人之间相互亲爱，由亲人之间的爱扩充到所有人，也是一种广泛的爱。 但这个仁，毕竟是从亲亲而扩大的，是有亲疏之分的爱。儒家的伦理是分等级的，仁也好，爱也罢，都分远近亲疏的。
比较有代表性的就是：子为父隐。
叶公对孔子说：我的家乡有一个直率坦白的人，他父亲偷了羊，他便告发父亲。”
孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你所说的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。直率坦白就在这里面了。”
看到没，别人偷了羊，是可以告发的，这是直，自己的父亲偷了羊，是要隐瞒起来的，告发就不能叫直了。帮父隐瞒起来，就不会陷于不孝不义了，这就是孔子的亲亲伦理。
可能有人会说，这哪是仁，分明有自私嘛。但是你仔细想想，如果这事发生在自己身上，告发了父亲，自己心里过得去吗？亲戚们不会戳你脊梁骨说你不孝吗？有几个贪官是被自己儿子告发的呢？ 仔细想想，儒家的这套伦理观念，从人治社会现实意义来说，还真的是接地气，具备可操作性。法律不外乎人情，制度需要考虑的方面是要激发人性之善，如果为了维护制度，把慈孝之亲恩都磨灭了，也许就适得其反了。
【墨家的仁】
墨家的仁是反对儒家的爱有等差观点，认为人们“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。….. 以相爱生也，是以仁者誉之。”也就是说人与人之间，彼此之间相亲相爱，不受等级地位、家族地域的限制。
这很理想，也很美好，这是城楼上那句：【全世界人民大团结万岁】10.0终极版.exe。可是操作起来就有点难了，比如你对自己的家人，与对路人甲，能一样吗？
有网友可能会说：“‘视人之妻，若视其妻’，这我能做到呀?”
好吧，这个不算。
【道家的高明之处】
道家的所有思想，在讲道理方面，我认为是相当高明的。
为什么？因为主要代表人老子，从来都不把话说满，似是而非，正能正解，反能反解，没毛病，例如：
你说 道可道也对，说道不可道也对。
你说 有也对，说无也对。
你说 动也对，说静也对。
你说 德也对，说不德也对。
.........
尼玛！ 这还怎么辩？
总之，借曾仕强讲管理学中的一句老话套路“你说得对！” 曾老平常解道德经，大体上还算没毛病，不过总是透着一股人际关系老滑头般的迂腐气，细节地方实在老套不敢恭维。然而从这一句口头禅来看，已得道家之精髓。
但是注意哦，道家可不是如名家一般搞诡辩，搞什么逻辑谬误或循环论证，而是具有完整闭环的逻辑链的。
下面我会讲到。
有吧友会说了：这难道还只是相当高明，不是最高明吗？
至少从辩论角度来说，还真不是。
释迦牟尼一出场，大家就不敢出声了。
佛家最能和道家抬扛。你道家说“什么都对”，我佛家说“什么都不对！”
你要辩论？ 随便搬一本《金刚经》教你做人！
“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
“如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相”
“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。 ”
下就自己套用这套公式吧：.......XXX，如来说非XXX，是名XXX。
.........
就像某位老教授说：佛家的理论，就像拿两个杯子倒一杯茶，倒过来，倒回去，倒过来！
（PS：外行都这么看么？！！）
你想解释一下？ 别急，还有更绝的：
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”
老子：“…..好吧，那我知道了，你的观点是“什么都不对”....”
释尊：“..也不对！ 如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。”
老子：“…尼玛..对也不对，不对也不对，非对非不对也不对，即对即不对也不对，这还怎么玩？”
释尊：“..哥，这就是你说的呀 “道可道，非常道” “多言数穷，不如守中”呀，言语道断，一说即不中”
老子：“……”
注意，这只是胡扯，别当真，佛家与道家本义可不是这样。
言归正传
【道家的仁】
刚才说道家的理论，就是什么都对。那是玩笑话
但是道家的仁，还真是这样。
仁也是仁，不仁更是仁。
【不仁】其实是指究竟的仁，上仁。
例如原文：【上仁为之而无以为】 就是指行仁爱而不以仁爱之发心而行之。
天降甘霖，既没有一个行仁爱的“我”，也没有一个被“仁爱”的对象，也不标榜一个“仁爱”的标准。这是“无以为”之“上仁”。
这和佛家相通，注意，佛家不是真的和道家唱对台戏哦。
例如佛家的布施，既没有一个行于布施的“我相”，也没有被“布施”的人相，也没有一个名为“布施”的众生相。这是“不住相布施”。
【上德不德】的解法也是如此。这里我们可以引申来造个句【上仁不仁】
【不仁即上仁，上仁，即是道，即是无为之仁】
墨子看到这就看不下去了：“别给我扯什么形而上的天道，你就说圣人如何能不仁？当然应该仁爱，而且是无差别、平等的仁爱呀！”
这里脑袋就要开始急转弯了：
譬如：你爱一个女孩，但是同时也无差别的爱世上所有的女孩子，没有区别对待，那么你能说你爱这一个女孩子吗？ 平等的爱，其实就是不爱了。 又或者你约会，如果约了这个女孩，就没能约其它的女孩，这就已经不平等了。所以，要平等的爱，只能是谁都不约。
大爱不爱，上仁不仁，就同此理。
因此，本章说的【圣人不仁，以百姓为刍狗】是没有一个“我”要区别对待的发心，不以自己的偏爱和价值观为标准，而是以百姓共同的愿望来发心，随顺百姓的集体愿望行事，符合人民的共同利益和目标。
即老子原文说的【圣人恒无心，以百姓心为心】（这句是用的帛书版，比通行版“圣人无常心”要妥当）。
这句话很熟悉，我们看看当前的国家政策：
｛人民代表大会制度反映了全国各族人民的共同利益和共同愿望。｝
｛全面建设小康社会，不断提高人民的生活水平是我国各族人民的共同理想。｝
｛社会主义核心价值观凝结着全体人民共同的价值追求｝
国家的出发点，也是不以个人意志为转移，而是以全体人民共同的意志为标准，不就是“不仁”之“上仁”吗？
总结一下：
【天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。】
天地不以（没有）个体意志仁爱万物，视万物为草扎的祭品狗一般，任其自生自灭。
统治者不以个人意志仁爱百姓，以百姓共同的愿望来治理国家，任其自作自化。
无为，是道家的核心思想，但是很容易产生误解。
世人都知道“无为”肯定不是“什么都不干”，如果什么都不干，那人就是木头了。
一些主流的翻译，包括百家讲坛的学者，大多把无为翻译为“不折腾”、“不妄为”。
但其实这么理解是有谬误的。如果有发“不折腾”、“不妄为”的心，则有好好去干的意思，本质上还是有为，并非道家的无为。
无为，看的不是“为”与“无为”的形式，而是看发心。
形式上和结果上有妄与不妄之分，而发心只分“有”与“无”。
道家的“无为”之“无”，是无 “为”与“不为”的主观意识。
比如以“呼吸”而比作“为”， “无为” 不等于 “无呼吸”，或“不妄呼吸”。
若心里有个“不妄呼吸”的念头，那你每一个呼吸之间都要想着如何才要控制“好好呼吸”“不乱呼吸”“不妄呼吸”，你这个想要“不妄”的念头，其实就已经是妄念了？ 你有一个控制呼吸的控制念头，就是“有为”了。
【上德无为而无以为，下德无为而有以为】【无为而无不为】
无为，没有一个刻意的为，也没有一个刻意的无为。 如果还有一个我要“无为”、“我要不妄为”的心，就已经是下德，已经离道了。
无为，就是不以主观意识，不以个人意志为转移的，自然而然为之的方法，心里不生“无为”“不妄为”“好好为”之念。 就像呼吸，运动量大自然频率高，运动量小频率低，随着身体的氧含量自然吸气，自然吐气。心里却忘了自己在呼吸，没有我要呼吸，我要不妄呼吸的念头，却无时不在呼吸中。
【无为】【无心】
道是体，德是用。道的“无为”特性是从意识层面的“无”，而非形式上面的 “正确”。
“无”的解释不应解为“不”，而是“没有”。 没有什么？不是没有形式上的“为”，而是顺应自然法则和人民的集体意识去为，自己没有“我要为”“我要如何为”的发心。
【无为 = 无心、无我，即没有个体主宰意识】；没有“为”与“不为”、“妄”与“不妄”的分别心。
【天地不仁，以万物为刍狗】
从天道而言，天地对于万物，并非是“不妄为”， 天地是无意识、无主宰的天地， 没有“为”与“不为”、“妄”与“不妄”的分别心，没有要把万物治理“好”与“不好”的分别。万物荣也好枯也好、风调雨顺也好灾难肆虐也好、皆自生自化。 因缘到了，自然就会产生相应的现象，就如人与自然的关系，人砍伐树木过度，所以上天就降洪灾、泥石流来惩罚人类吗？
不是的，天是无为的，什么也没有想，什么也没有做，这都是自然规律，是万物自我相互作用的结果。
【万物自化】【各复归其根】
为什么天地无为？ 其实天地与万物也并非对立的二，天地只是万物的合集一。天地也没有天与地的分别，本就是一体的。 天地万物及所有众生本就混元一体的混沌状态，是谓道、无极、如来法身。
有人理解为远古的时候是道、是无极的混沌状态，后来道的作用下，产生了天地万物。认为这是一个时间和空间的演变过程，其实这是大错特错，这是被唯物主义、科学宇宙观以及民间神话故事的理论相互与形而上学相互混淆了。
天地万物是怎么产生的？是有一个有意识的“道”去构造一个天地吗？ 错！如果道有意识造天地，生万物，那道家就是神学了，道就是有主宰意识的“有为”之神了。
道是超越时间与空间的，世界在任何时候都是混沌状态，不管是宇宙大爆炸时代，还是我们现在的世界，都只是混沌一体的状态。
混沌怎么样生天地？就是通过相待性、通过分别心，定义这个分别，就是“名”。 天地非天地，是以“名”来分别天地；万物非万物，以“名”来分别万物；众生非众生，是名众生；
人与人之间，本无分别，以“名”而区分人与人之个体分别，以高矮、胖瘦、美丑之“名”来区别形态的分别。
名不是常有，不是客观存在的，只是一个符号、一个标签。这个标签和相待性的根源，就是立场，就是“我”。
天地若有“我”，则有我要主宰万物、我要施福降灾。
众生若有“我”，则有他人、万物的分别，也就有为、有争。
【无为】【无我】
“我”这个立场一产生，相待性就产生了，天地、万物之分别就产生了。
所以，道生一，一生二，二生三，三生万物，并非一个时间上的过程，而是超越时空的，随时依立场而生，依立场而灭。
人若能灭除“我”的个体立场，把“我”的个体心回归到天地未生的整体之中，这个整体本就不生不灭，无来无去，即是了脱生死，天人合一，即是寂灭、涅槃，即是解脱，即是得道，即是同体大悲，即是如来法身。即是破除一切名相“不著诸相，即到彼岸”。
从个体修行而言，无为，即是无我。也是得道、成佛的最高形式。
【智慧出，有大伪】
圣人（统治者）若有“我”主宰“百姓”，则就有我要仁，我要义，我要礼，我要“不妄为”，我要智慧来管理百姓的方法。仁义、智慧的“名”一出来，慢慢就有统治者以仁义、智慧为晃子，来操纵和奴役人民，甚至发动所谓“正义”的战争，来追求“贤名”“色”“饮食”“驰骋畋猎”“难得之货”，达到满足自己私欲的目的。 所以，有为的智慧一出来，大伪就产生了。
【圣人无常心，以百姓心为心】
因此对圣人（统治者）而言，无为的治国理念，应是推行以绝对民主、大同世界、共产主义等社会形式，圣人不以个体的“好好干”“不妄为”之心来统治，而是以人民的意志、人民的利益为目标。
故：“圣人无常心，以百姓心为心”。 候王若能守这个“无为”之心，万物将自化，人民不受干扰，不见可欲，不争利益、朴实地生活，自然安居乐业。就像原始氏族公社一样，自作自化，自给自足，互不纷争，鸡犬相闻而不往来。（若是人人能愚之，没有嗔贪痴，才能实现，但这忽略了生物遗传进化中的自利基因，忽略了嗔贪痴是人性本来，故这种社会只理念只是一种理想中的社会）
因此，“无为” 不是 “不为”，也不是“不妄为”
是不落“为”与“不为”之念，不以个体意识来“为”，也不生“无为”之念，顺应事物自身发展的相互作用的规律，顺应集体人心，自然而为。