观颐养正

      夫子的弟子子夏在论语中说到：生死有命。虽是趋于唯心，可心物一元。生命的无常和疾病也确有人力不可抗拒的因素，故而忧患意识产生。

      人之有疾，非不谨疾。自然的节气：温热湿燥寒，人的情绪：怒喜思悲恐，都是人感染疾病的主要原因。饮食之不合理，起居之不规律，自身贪痴之不适度，都是缘起。生命过程中的诸多偶然性，量变的积累逐渐产生质变，生命健康不利因子的逐级累加到了不可挽回的余地，也谓之必然。然生命的周期性始终也仅是自然的一个过程，生与死都是自然界存在不同的状态而已。其表现形式不同，人取舍不同，以生为贵是自然人最基本的执念。如果生也乐之，死也安之。那便是更高级的道德精神和天地境界了。如果死对生仅是个状态的否定，那么否定之否定，其又是生，也是另一种状态而已。其生其死，便没有遗憾。憾在其生也不安，死也不乐罢了。

      论语里夫子看望冉伯牛而感叹：斯人也而有斯疾也，命矣夫！这样有德行的人也有这样的病啊，夫子之叹便是无常之叹，天命难违。夫子的弟子颜回或许参透了生死，不恋富贵，不畏贫困，燕出超然，闻道求得，不改其乐，乐在其中。 我们每一个诸行无我之人，在自然法则中都是受制于无常的个体，个体康宁的稳定是有不可控因素在左右之，势必要受到先天遗传和后天环境的影响和干扰。看起来偶然，实则又必然。像遗传这种命理条件带来的也是我们说的先天因素，对每一个后代自然生命体而言则是完全失控的。同时后天的生长环境和心理情志因素也有不可控的外缘，还有自己可控的而又不加以控制的内缘。

      缘起的时空里每个人都是被关联的其中之一，无法回避，也逃脱不掉。诸多的无明和有明的因，定会引起未来诸多的不测或也可以预知的果。有一个名词叫业力，因人而异。有些现象看起来有超自然、超时空之能力，不过是因果关系的互相转化和业力在时空势能下牵引所致而已，只是不被你感知。在超自然法则里业力缘起于善恶之念行，其和合积汇能量的流动和倾泻，所对应的无明或许就是那个你千方百计想要探明的因。故而因上宜明，但因明的确不容易，无从下手，所有高德和善知识都一致认可：诸善奉行一定是充分必要条件。除此之外别无他法。

      无论发生了什么意外情况，基于对此的推理和认知，都不要去怨天，不要尤人。自作自受，自业自销。我们的本源文化是有忧而无患，生于忧患，是我们的本体文化易经智慧给我们的自救之法。无疚也就成为易经义理里面很高的价值境界。终日乾乾是道，自强不息，但要保持中和清醒的状态，厚德才可承载自强不息带来的物利和所获得的精神价值。但需要你无时无刻，不在如履薄冰，小心翼翼前行。审时度势，谦虚谨慎。仁义备至，配位有德，适可而止，正大光明才可以无疚，无疚者善补过，思过者善之始也。

      所以明理至关重要，明易的理，也就是无常的变化。明其实也是易的变形：日月在时间和空间上，对我们赖以生存的地球家园而言形成的对立和统一，变化之无常以及无常之常。易经是对应无常在时空上建立起来的模型，是本源文化几千年以来实践性的智慧和总结。故以经为常可以对冲无常，鼓之以雷霆，润之以风雨。这就演变而成了自救之方法，告之我们要时刻清晰地知道量和质互相转化的道。吉凶是我们文化的符号，我们不断有意识的讨论过吉凶，预测吉凶，所谓的吉凶不过是失得之象罢了。以经为常反而可以对冲无常。故而谓其简，易谓无限和无常，简谓有限和知常。易谓大道，但大道至简。可观察、可模范、可定止。易简之理就是道法。生死也在其内，法在道中，术在法里，此为明易。

      我们从自然物竞天择，适者生存的法则中来，从人类社会群体性实践的无数次对立和统一中来，从否定之否定的理性决择中来，从自己的忧患意识中一路蹒跚走来。生之相的无数次偶然谓之幸，回归于自然，万物归元，天人合一，魂归天地是必然。其生也偶然，其死也必然。所谓福者不过颐之，并以之为乐而已。

      生之幸也有道，故而皇帝内经说：法于阴阳，合于术数，起居有常，饮食有节。谨疾的保全之法，其全部的秘密就在术数，吉之于合，凶之于离。故而易经《颐》卦说：颐，养也。有所养，中正而吉祥。益生为祥。观颐：观其所养；自求口食：观其自养，自求多福。《颐卦》的象辞说：君子以慎言语，节饮食。君子观之，思物业之唯艰，唯含弘广大则不失其养，从而当慎言语、节饮食、颐养天下。

      礼记云：悼者九十有六，百岁曰期、曰颐。慎言语，节饮食，以求期颐。难乎哉，即难之，又易之，难矣！不过要细参论语里夫子说过的话：老而不死是为贼。不要过度恋生，贪生者贼也！贪生固然怕死。死不可怕，其生也乐，其死也安。夫子说；朝闻道，夕死可矣！如若不然，期颐之后呢？