《道德经》第七十七章:功成不处

原文:天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

天地之间的资源和财富是有限的，此处多了，彼处必然就少，很容易出现贫富的两极分化。

同样，人的智慧和创造力是有限的，但人的天性总会沉溺某方面喜好，偏执于某一个领域，那么其他方面肯定会存在短板和不足。

怎样才能避免这种现象呢？老子在本章给了答案。自然界的大道正是通过反方向调节作用，一张一弛，一损一补，来促进事物的动态平衡。

人要学习和践行天道，依道而行，才能找准努力的方向。

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

自然的规律，不就像张弓射箭一样吗？弦位高了就往下压，低了就往上抬；弓拉得太满，就放松；弓拉得不足，就拉满一点。

“高”和“下”、“有余”和“不足”，任何一方独大，都是一种不和谐的状态。然而“天道”很自然地就能通过反方向的“抑”、“举”、“损”、“补”来调节，确保事物的整体始终保持着一种动态平衡的和谐状态。

这就是“天道”的神奇之处，“天地不仁，以万物为刍狗”，它没有任何形态，沉默不语，却用一双无形的手，不偏不倚，公平合理地调节着天地万物。

也就是说“天道”隐藏在万物的背后，万物皆有道性，一切都是自然为之，并没有任何刻意之举。

天地万物共同维持着一个平衡法则，客观世界才得以循环运转。

大自然已经告诉了我们:天道就是损有余而补不足。

天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。

自然的规则，是通过减损有余来补充不足。而人类社会的规则却不是这样，是通过减损不足来奉养有余。那么谁能把有余的拿出来奉养天下呢？只有有道之人才能做到。

解释完什么是天道，老子借此引出了人道。相比天道，人道要显得浅薄狭隘得多。

因为人性是贪婪自私的，总想打破社会的平衡，去获得额外的收益。

人类社会的规则是，减损不足来奉养有余。富者越富，贫者越贫。

老子所处的春秋晚期，正是纷争的乱世。

同一片天下，土地和资源如过于向大诸侯国集中，就会导致激烈的战争。

同一个诸侯国，土地资源如过于向地主豪强集中，就会引发尖锐的阶级矛盾。

怎样才能规避这些纷争和矛盾？那就是“有余以奉天下”。

谁能做到这一点？“唯有道者”，就是了解天道且愿意践行天道的人。

《菜根谭》说:多藏者厚亡，故知富不如贫乏无虑；高步者疾颠，故知贵不如贱之常安。

很多人一生都在为名利、权势和地位奔波，有所得却不懂得适可而止，最终失去得更多，损失更大。

《易经·损卦》彖辞曰:“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行”。告诫人们不宜计较利益得失，若能舍己而为人，反而才是领导者的风范，能得到别人的拥护及支持，也因而身受其益。

因此，对于我们的自我修养来说，也要践行天道，千万不能耽于享乐，千万不能玩物丧志，千万不能为了某些不切实际的想法投入太多精力。

因为，人的灵性是有限的，“甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久”。

人要学会知足、知止。凡事贵在适度，过犹不及。

生活就像弓弦，扯得太满，迟早会崩断，张弛有度才能长久。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

所以有道之人有所作为而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表现自己的贤德。

圣人减损自己的“有余”来奉养天下的“不足”，即便是做成了，他也不会觉得有多么了不起，因为他知道自己只是在践行天道而已。

人生苦短，功成名就是每个人的人生梦想，也是事业的辉煌顶点。然而，此时也意味着衰落即将到来。

秦朝李斯辅佐秦始皇统一六国、行郡县制，居功至伟。他官拜左丞相，已经是位极人臣。然而，因为贪恋更高的权势，他不仅不思退，反而黑化，和赵高同流合污，篡改遗诏，让胡亥做皇帝，最终被赵高所害。

临死前，他对同样判死刑的儿子李由说：“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎！”

“谢事当谢于正盛之时，居身宜居于独后之地”。要规避这一点，就必须学会急流勇退。

越是成功，越应该保持清醒的头脑，始终做到冲虚谦下、不盈不满。

盖世功劳，当不得一个矜字。千万不能自矜自傲，只有这样才能善始善终。

圣人能领悟大自然中的“道”，所以处处谦虚而退让，不求表现，反而容易得到众人的爱戴。处处求表现、显功劳的，即使确实有其功，也会使人反感。

这也便是老子所谓“后其身而身先，外其身而身存，无私故能成其私”的道理。