当下的社会，物质文明高度发达，但同时，人心却日益浮躁。
所以我们都说:有时候，脚步走得太快了，却让灵魂落在了身后，这并非是什么好事。或许，我们还需要一种力量，来牵住漂浮不定的内心。
而博大精深的中华文化，就具有这样的一种厚重与积淀，让我们时时反躬内心，踏实走好每一步。
那么，中华文化的精神是什么呢？这个问题未免有些抽象。余秋雨曾说：“中国文化是奔流不息的大江，而不是江边的枯藤、老树、昏鸦”。我想，它是包容百川，也不会枯竭的。
学贯中西的文史大家许倬云先生，忧心于不少中华文明的丢失，于是，穷毕生之功力，在88岁高龄时，写了这样一本十几万字的小书，为我们阐释中国文化的精神。
将这么一个大的学术话题尽量浓缩，并以深入浅出的方式，从普通民众安生立命、处世做人的原则来描述，非具有炉火纯青的功力、和阅尽人情世故的通透而不能。这或许也是知识分子的一种家国情怀吧。
许老认为，中国文化与西方文化的不同之处，是以人为中心。
中国的宇宙秩序，是从盘古开天辟地开始的。这个故事我们小时候就听过。在天地产生之前，宇宙还是一片混沌。而巨人盘古将手往上撑，于是有了天空；将脚往下跺，而有了大地。河流是他的血脉，草木是他的毛发，山脉是他的骨骼。
后来，又有了女娲补天，伏羲氏创造占卜、八卦等等有趣的神话故事。
在古人眼里，世界是阴阳平衡而不是对抗的。任何一面过强或过弱，都会造成整体的不平衡，进而导致灾难。
我曾经粗读过《易经》，虽不甚解，但犹记得在乾卦里有这样一句“上九，亢龙有悔”。意思是，任何事情，在达到巅峰之后，必然会走向衰退。因为，太过圆满，便再也无法超越。所以，做人要戒骄戒躁。
这种中庸之道，在老子的《道德经》中也时有出现。比如“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”。人世间的事，要懂得适度。锋芒太露或欲望太强，未见得是好事。只有懂得知足常乐的人，才能得到永远的富足。细思之，不无道理。
而五行也是，它们是相生又相克的。只有这样，才能成为一个完整的生活体系。中医学以及烹饪学，就是根据五行的原理来掌握和调整互相间的平衡。
还有，被我们忽视了许久的二十四节气，如今，也因为网络的关系，渐渐成为了一种新的热潮，这应该是值得开心的。
想想，在以农业为基础的古代社会，人们根据节气时令的变化，做着只有相宜的日子里才合适做的事，这不仅仅是对大自然的一种尊重，也是人与环境最好的互动。
芒种时候，要及时插秧；清明时节，细雨纷纷；冬至里，则体会着骤然缩短的白昼等等。这些，都让人的内心更加敏感和柔软。
应季而生的农作物和水果，自有一种鲜甜，这是大棚里所育出来的食物所无法比拟的。孔子不就曾说“不时，不食”嘛。应季的果蔬，最适合人的脾胃，也最具有营养。不像当下，在任何的日子里，我们都可以借助科技，吃到任何我们想吃的东西。这，不知是幸还是不幸呢？
中国人的人际关系，是由血缘，信缘与地缘三种关系网络交错而成的。
在中国人的观念中，生命中有两条平行线，一条是对生命的延续，另一条就是对过去的忆念。这种关系，哪怕是生命归于尘土，也依然存在而不会消失。所以，中国人行事做人，讲究上要对得起列祖列宗，不能辱没了祖先的名声；下也要对得起子孙后代，要为千秋万代造福。
生和死不是割裂的，而是连续在一起的。将一代又一代的生命串连在一起，才能慎终追远。
在传统的中国社会，人与人之间的关系，就是一个同心圆，根据差序格局而排列。具有血缘关系的人，位于圈子的最里层。由内往外，依次根据关系的亲疏远近而决定。这样的圆圈，让处于圈子里的人，即使没有法律的制约，也能自然地被约束。遵循相同的标准、习俗以及荣辱观。
中国文化，也许不像西方文化那么讲求效率，却能让人的内心更感到平和与宁静。我们今天来重温它，也是希望，能藉此摒弃一些急功近利的思想，获得更加稳定、持续的一种内在力量。