【周易指要】（26）復第二十四
【卦体与易道】
1、復卦是一个平衡卦，并且是一个极其稳定的平衡卦。
2、剥卦变復卦是一次正常的卦变，剥卦的天道是丁甲丙己戊乙，倒过来变成復卦以后就成了癸庚己壬甲辛。
附图：
【象辞与断语】
1、復卦新提出的象有“出入無疾”、“朋來無咎”、“反復其道”、“七日來復”、“不遠復”、“無祗悔”、“休復”、“頻復”、“中行獨復”、“敦復”、“迷復”、“國君”等。
2、復卦的卦象就是“復”，“復”有回復、回归等义。
【简译】
復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。
通达，出入没有疾患，朋友到来没有灾难，从反方向回归正道，需要七日，利于行动。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
不需远行就回来，没有失去福祗的悔恨，“元”是吉祥的。
六二，休復，吉。
停止回归，吉祥。
六三，頻復，厲，無咎。
频繁地回复，形势严峻，没有灾难。
六四，中行獨復。
取中道而行，独自回归。
六五，敦復，無悔。
敦促回归，没有可后悔的。
上六，迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。
迷失回归的路，凶险，有内忧外患，兴兵打仗，最后只有大败，君凶国乱，以至十年难以振兴。
【简析】
剥卦原始反终变成復卦，復卦与剥卦都是平衡卦，但两个卦的平衡状况是不一样的，假如我们把剥卦比喻为一个“大头翁”的话，那么復卦就是一个“不倒翁”，“大头翁”轻轻一动就可能倒下，而“不倒翁”却怎么晃动也没有关系。
復卦没有倾覆的问题，復初也没有动而失位的问题，那么復卦的问题是什么呢？这就是在稳定的基础上如何谋求发展。復卦真正的开端是三爻己，终结是五爻甲，復卦就是围绕着回归这个主题，展现了诸爻的不同地位与作用。
復卦蕴涵的主要原则有“反復其道”原则、“無祗悔”原则、“休復”原则、“頻復”原则、“中行獨復”原则、“敦復”原则、“迷復”原则、“有灾眚”原则等。
1、“反復其道”原则。“道”字第一次出现是在小畜卦，小畜初讲“復自道”，我们说小畜初为戊，二为乙，自戊至乙从时间顺序上讲是回归，所以叫“復”，但从观察或叙述的顺序讲，由初至二为“道”，所以小畜卦把由初至二的行动就叫“復自道”。復卦卦辞讲“反復其道”，这是怎么回事呢？原来这还是指的由初至二的行动，但小畜排在第九位，是个“原筮卦”，所用天干为甲乙丙丁戊己；復卦排在第二十四位，是个“复筮卦”，所用天干为己庚辛壬癸甲。如果把甲乙丙丁戊己这个顺序规定为“正”的话，那么己庚辛壬癸甲这个顺序就是“反”，所以復卦由初癸至二庚的行动，就叫“反復其道”。
2、“無祗悔”原则。“祗”为福祗，有保佑、佑助的意思。一个爻的行动，不论这个行动是进取还是回归，都有一个其它爻是否支持的问题，也有一个会不会失去根基的问题，如果能够得到其它爻的支持，也不会失去根基，这就叫“無祗悔”，即这个行动没有什么可后悔的。
3、“休復”原则。“休”字第一次出现是在否卦，否五讲“休否”，意思是闭塞的局面至此而停止。“休復”的意思则是回归的行动至此而停止。这就是说，不论是闭塞还是行动，都有一个停止的时候。
4、“頻復”原则。“頻”为频繁，也就是再次、多次。
5、“中行獨復”原则。“中行”一辞前见于泰卦二爻，意思是在左中右三条运行路线上，取中道而行之。“獨復”为独自回归，即不牵动其它爻。
6、“敦復”原则。“敦”字前见于临卦上爻，意思为敦促。
7、“迷復”原则。“迷”字先见于坤卦卦辞，意思为迷失方向，“迷復”就是找不到回归的方向。
8、“有灾眚”原则。“灾”为外患，“眚”为内忧，如果一个爻处在内忧外患当中，那就是“有灾眚”。
结合卦体与易道，我们再探讨一下復卦的卦辞与爻辞。復卦是剥卦的“覆卦”，也是一个平衡卦。一般说来，平衡卦不易运动，但具体说来，还有个宜动与不宜动之分。剥卦由于上大下小，或者说上重下轻，这个卦中的爻（特别是初爻）就不宜运动。剥卦颠倒过来变成復卦以后，復初就成了一个非常适宜运动的爻，卦辞中的“亨。出入無疾，朋來無咎”和“利有攸往” 说的就是復卦初爻。在平衡卦中，地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，按照人道，初爻当至二，復初为癸，二为庚，自初至二需要七个时间单位，这就是卦辞所说的“反復其道，七日來復”。
復卦的矛盾，有阴与阳的矛盾，但以阴爻当中的五爻为主导，其它爻不论阴阳，都向这个爻回归。从人道上看，由初至五是一个“涉大川”，但从天道上看，復初癸的运行方向正是復五甲，这对復初而言就是“出”，这个“出”没有任何疾患。復五为復卦的终结阶段，是个“只入不出”的爻，但是一旦这个爻被“激活”，又会反作用于初爻，这对復初而言就是“不遠復，無祗悔”，即初爻的运动没有走远就又回来，这就没有失去“根据地”的悔事，“元吉”则是说復初建元是吉祥的。
復卦二爻为庚，按照人道当至三，但二三之间是个“天人相悖”，二爻不可能至三；按照天道当至上，但在二四互衡的情况下也不能运动，这就是说復二是个不动的爻，所以爻辞用了“休復”二字。復二虽然不能行动，但也没有受到其它爻的伤害问题，因此爻辞断为“吉”。
復卦三爻是復卦真正的开始阶段，但由于二三之间的“天人相悖”，事实上也是一个不能行动的爻。与二爻不同的主要有两点，一个是从向五爻回归的角度看，二爻既已停止回归，那么三爻再要回归就是再次回归，所以爻辞用了“頻復”二字；二是三爻与二爻的“天人相悖”情况对这两个爻的影响是有所不同的，二爻不能践履人道，但这并不影响它的回归，影响二爻回归的原因主要是二与四的互衡，“天人相悖”的局面使得二爻不会受三爻的伤害；三爻原本是个“只出不入”的爻，但“出口”却因二爻被阻塞，所以爻辞断为“厲”，但在“天人相悖”的情况下，二爻也不能伤害三爻，所以爻辞又断为“無咎”。
復卦四爻按照天道当至初爻癸，对初爻而言这是“入”，但復初是个纯阳爻，虽然是个可出可入的爻，但又是一个很难“入”的爻，所以这个“入”对初爻没有任何疾患，反而是“朋来无咎”。按照人道復卦四爻来自三，这样在四爻面前就有三条路，一个是左行至初，一个是右行至上，再一个是中行至五。四爻壬至五爻甲，略微不合时宜，不过五爻有吸纳能力，只是四爻不可能牵动三爻己，所以爻辞说是“中行独復”，这是一个有象无断的爻。
復卦的平衡状态，再加上天道与人道的错乱，使得各爻很难行动，但有两个爻例外，这两个爻一个是初，卦辞中说的“出入无疾，朋来无咎”就是指的初爻，但初爻的出入也不是没有任何限制，比如由初至二就需要七个时间单位，由初至三需要六个时间单位，由初至四需要九个时间单位，只有由初至五才需要一个时间单位。假定初爻不至五，那么復卦就陷入一种僵窒状态，回归也就成了空话。復卦五爻是一个启动诸爻活力的爻，那就是它的“敦復”性质与能力，它给了初爻释放能量的空间，又使自己有了活力，所以爻辞断为“無悔”。
復卦五爻是诸爻的归宿，依照人道，初二三四爻都在五爻之前，因此这几个爻的回归，尽管境遇各有不同，但回归的目标还是明确的。上爻依照人道则在五爻之后，这就如同坐车坐过了站一样，找不到回归的路，所以叫“迷復”。在卦爻运行当中，找不到回归路的现象相当普遍，例如坤上、讼上、否上等等，都可以说是“迷復”，但并不是所有“迷復”的爻都有凶险，或都有災眚。復上的凶险和災眚主要表现在它既失去了“君主”的地位，也丧失了征伐的能力，爻辞说“用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征”，这就是临卦中登基的“大君”的一个结局。
【误区】
传统易学对復卦的误解有许多，这里我们主要谈谈“十二辟卦问题”。“十二辟卦”也叫“十二消息卦”、“十二月卦”、“十二君卦”等，在传统易学当中有这样一种说法，那就是把六十四卦当中的十二个卦，规定分别代表一年当中的十二个月，如復卦代表十一月，临代表十二月，泰代表正月，大壮代表二月，夬代表三月，乾代表四月，姤代表五月，遁代表六月，否代表七月，观代表八月，剥代表九月，坤代表十月。有人还据此解释经文。我们说，作为规定，约定俗成，用符号代表月份，这也没有什么不可，但是这与周易经文关于时间的规定是不符的，因此也是没有意义的。按照周易卦序，临卦排在第十九位，临卦初爻为蛊卦三爻所变，这可以看作是一位新登基的“大君”，临卦卦辞讲“至于八月有凶”，復卦上爻讲“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。” 復上正是临初所变，因此可以断定，復卦表示的不是十一月，而是七月底至八月初。由此也可知周易卦序的编排是何等的紧密。
【周易指要】（27）無妄第二十五
【卦体与易道】
1、無妄卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。
2、復卦变無妄是一次特殊的卦变，復卦的天道是癸庚己壬甲辛，变成無妄后就是乙戊己丙甲丁。
附图：
【象辞与断语】
1、無妄卦新提出的象有“無妄”、“其匪正”、“不耕獲”、“不菑畬”、“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”、“無妄之疾，勿藥有喜”、“無妄，行有眚，無攸利”等。
2、無妄卦的卦象就是“無妄”，“妄”字上“亡”下“女”，本义当为失去女子，一个社会，有“男”有“女”才有婚媾，失去女子也就没有了婚媾，所以“妄”有不正常、不合客观规律之义。《说文解字》讲“妄，乱也。”这还是正确的。 “无妄”二字连用，说明还没有“乱”到不可收拾的程度，还是有所希望、冀望或指望，但这种希望又很难说出来由。
【简译】
無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。
有所指望，初爻是通达的，适宜保持稳定。这个卦体不“正”，有内患，不适宜运动。
初九，無妄，往吉。
有所指望，前往吉祥。
六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
不耕种而有收獲，不开荒而有熟田，这适宜前往。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
没有来由的灾祸，可能与“牛”有关，“牛”被行人牵走，邑人因此而遭灾。
九四，可貞，無咎。
可以保持稳定，没有过错。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
没有来由的疾患，不用服藥即可痊愈。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
有所希望，行动却有灾祸，没有什么利益可得。
【简析】
我们已经知道，復卦没有倾覆的问题，復初也没有动而失位的问题，復卦的问题就是如何在稳定的基础上谋求发展。復初至二，需要七个时间单位，这也就是復卦辞说的“反復其道，七日來復”，那么在这“七日”当中，復初都做了些什么呢？復初为癸，接下来的第一天就是甲日，甲在復卦为五，这是復初发展的第一站。第二天是乙日，乙和癸是同一个爻位，这等于从初爻到五爻，随后又从五爻返回到初爻，这就是初爻辞讲的“不远復，无祗悔”。第三天是丙日，丙和壬是同一个爻位，在復卦中也就是四爻。第四日是丁日，丁和辛是同一个爻位，在復卦中也就是上爻。第五日是戊日，戊和庚是同一个爻位，但从戊到庚还需要经过己，站在庚的角度上说，从初至二，就是“反復其道，七日來復”，但这只是时间的运行，復初真正的运动或者说是影响所及，却是到第四日为止，也就是到復上为止。为什么復初发展到復上就不再继续发展了呢？原来依照天道，復上再发展就是至二，这个“发展”一是不合地道与人道；二是如果復二也变成阳爻的话，那就等于阻塞了復初在人道上的通道，卦体也就变成“履卦”，当然这个“履卦”与真正的履卦还是不一样的，但无论如何对初爻的行动是不利的。復初讲“元吉”，这个“元吉”的意思就是提示“以此爻改元”，復初谋求发展，但发展也有个限度，这就是不能影响自己的执政地位，不能影响卦体的稳定与诸爻的通达，当然还有初爻的发展能力问题。由于以上原因，復卦变无妄，开创了一个“爻变位不变”的先例，所谓“爻变”是指爻的阴阳性质发生变化，当然还有时间与运行方向的变化；所谓“位不变”就是下一个卦的爻位与上一个卦的爻位相同，这样我们就找到了无妄卦的爻时，也就是乙戊己丙甲丁。
无妄卦蕴涵的主要原则有“无妄”原则、“其匪正”原则、“不耕獲”原则、“不菑畬”原则、“無妄之災”原则、“系之牛”原则、“無妄之疾”原则、“勿藥有喜”原则等。
1、“无妄”原则。“妄”字是第一次出现，其本义当是失去女子。无妄卦有四个阳爻和两个阴爻，但在取象上却没有用通常的男女婚媾，这就是说，无妄卦虽然有阴有阳，但却没有阴阳和合的机会，这是不正常的，这种不正常的现象就是“妄”。而“无妄”不是说这个卦没有这种现象，而是说还有指望，只是没有来由，希望渺茫而已。
2、“其匪正”原则。“正”字是第一次也是唯一的一次出现。“其匪正”的意思就是这个卦体不正。无妄卦的两个“跷跷板”都发生了倾斜，这就是“匪正”。由此我们知道卦体有“正”与“匪正”之分。卦体的“正”就是平衡，只有平衡才有“正”，或者说平衡就是“正”，而失去了平衡就是“匪正”。剥卦和復卦是继乾坤以后的一对平衡卦，尤其復卦更是一个极其稳固的平衡卦，无妄为復所变，特于这个卦说明“其匪正”，这是有非常重要意义的。
3、“不耕獲”原则与“不菑畬”原则。“不耕獲”就是不耕而獲，“不菑畬”就是不用开荒而有熟田。我们知道，復卦是一个极其稳固的平衡卦，但其天道与人道是错乱的，其中二三之间更是一个“天人相悖”。復卦变成无妄以后，总的说天道与人道还是错乱，但二三之间却成了一个“天人合一”，这种局部的“天人合一”此前在泰否两卦中出现过，泰五为乙，上为丙，泰五辞为“帝乙归妹，以祉元吉”；否初为壬，二为癸，否初辞为“拔茅茹以其汇，贞吉，亨”。泰否两卦都有追求稳定的意图，所以爻辞强调的是“元吉”与“贞吉”。无妄卦二爻向三爻方向的运动不会影响卦体的稳定，所以这里强调的就是“獲”或“得”，这种既合人道也合天道的运行是不费气力的。
4、“無妄之災”原则与“無妄之疾”原则。“灾”为灾害，“疾”为疾患，对人而言，“灾”与“疾”都是“患”，但两者还有内外之别，“灾”为外患，如天灾、水灾等等，“疾”则为内忧，如疾病等。“内外”原则是比卦提出的，那是站在比五癸的立场上，视二己为“内”，四甲为“外”。无妄卦则是站在四爻丙的立场上，这个丙对三爻己是“灾”，对五爻甲是“疾”。
5、“系之牛”原则。“牛”字是在无妄中第一次出现，这个象同“马”一样，也是一个与天干有关的爻象，具体到无妄卦也就是指的四爻丙。无妄卦“匪正”，四爻与五爻都有压迫初爻之势，但四爻是主导，其它爻的命运，取决于四爻的行止。
6、“勿藥有喜”原则。无妄四的行止决定或影响了其它爻的命运，对五爻来说，四丙不能至五甲，五甲也不能至上丁，这就是“疾”。但五甲至初乙却是既合天道，也合地道，这同泰三 “于食有福” 的情况是一样的，所以爻辞说是“勿藥有喜”。
结合卦体与易道，我们再探讨一下无妄卦的卦辞与爻辞。无妄卦是个“原筮卦”，又是一个新建元的卦，卦辞讲“元亨，利貞”，这与此前的屯、随、临等卦是一样的。屯卦初爻受到五爻压迫，有向三爻方向运动的趋势，卦辞讲“勿用有攸往，利建侯”，初爻辞讲“磐桓，利居贞，利建侯”；随卦初爻受到四爻与五爻的压迫，这个情况与无妄是相似的，随卦辞讲“无咎”，初爻辞讲“官有渝，贞吉，出门交有功”；临卦初爻受二爻压迫，初二之间是个“人地相悖”，临卦辞讲“至于八月有凶”，临初辞讲“咸临，贞吉”。大体说来，这些卦都是“匪正”卦，都是“官有渝”，也都“利建侯”，但在天道与人道的作用下，初爻都是亨通的，也适宜保持稳定。如果从发展的角度看，有的适宜“数动位不动”，如屯卦；有的根本不宜动，如临卦。有的在动静两可之间，如随卦。有的虽然可动可静，但以静为好，如无妄卦。我们可以比较一下随和无妄，随卦辞讲“无咎”，初爻辞讲“贞吉，出门交有功”，这可以看成是动静咸宜；无妄卦辞讲“其匪正，有眚。不利有攸往”，这就是宜静不宜动。为什么无妄与随会有这样的差别呢？究其原因不外乎两个，一个是随上是个阴爻，无妄上是个阳爻；再一个就是天道与人道的错乱情况不一样。随上为阴，在天道的作用下，随四可以“拘系”上爻，把上爻当作自己的俘获物；无妄上为阳，无妄四是不能“拘系”上爻的。随初为丙，二为乙，初二之间是个“天人相悖”，所以尽管初阳二阴，初爻也不能至二；无妄初为乙，二为戊，由初至二为“不合时宜”，但不是不可前往，所以无妄初辞就是“往吉”，而不说“出门”。这里的一个问题是，无妄的卦辞讲“不利有攸往”，初爻辞讲“往吉”，那么到底是往好还是不往好呢？原来这里牵扯到一个看问题的角度，卦辞讲“不利有攸往”，这是站在整体的角度，针对卦体的“匪正”和上爻的“有眚”而言的；无妄初则是站在局部的角度，既然不能“出门交有功”，那就前往“厅院”，虽然不合时宜（由乙直接至戊），但却合乎人道与地道。
无妄卦的矛盾，集中在阳爻之间，其中初与四可以看成是主要矛盾。初四之间，是个“天地相悖”，在这样的条件下，四爻有可能保持稳定，这就是爻辞说的“可貞，無咎”。但是四爻的行止也不完全取决于自身，它也要看其它爻特别是初爻的动向，假定初爻依照人道与地道至二，那么四爻有可能乘虚进入初位；假定初爻按照天道至四，四爻也有可能进入上位。爻辞把四爻比做“牛”，这头“牛”要看行人怎么牵。如果是四爻不动，那就能够使二爻与三爻之间保持“天人合一”的局面，二爻不费气力，就可以“不耕獲，不菑畬，則利有攸往”；三爻也没有什么灾害；五爻也没有疾患。如果四爻上行或下行，那么二三之间 “天人合一”的局面就被破坏，所以三爻辞才讲“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”，本来三爻己与四爻丙没有什么关系，但四爻的行动影响了二爻与三爻的关系，使自己失去了接济。本来四爻丙与五爻甲也没有什么关系，但四爻的行动，同样也影响了五爻与初爻的关系，所以也被五爻视为疾患。
无妄上是个阳爻，阳爻居上，表明这个爻有着强大的势力，可惜形势不利，按照天道这个爻当至二，但是不合地道与人道；按照地道当至四，但是正与天道犯顶；按照人道需由丁变辛以后再至五，这合乎人道与地道，但是不合时宜。爻辞把上爻的这个处境就说成是“无妄，行有眚，无攸利”，其实这正是復卦上爻失去君位以后的一个结局。
【误区】
传统易学对无妄卦的误解有许多，这里我们主要谈谈“匪正”问题。《彖》对无妄的解释是“无妄。刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。所谓“刚自外来”就是指的无妄初这个阳爻是从外卦乾而来的；所谓“刚中而应”是说五爻为刚为中，它与二爻相应；所谓“大亨以正”是说这个卦既“亨”又“正”。实际情况是，无妄初不是“外来”，它正是复卦初爻所变，因而是一种“自在”；无妄五爻甲与二爻戊也没有“应”的关系；至于说这个卦“正”那就适得其反，无妄卦的卦辞中明明说的是“其匪正”。产生这些谬误的根本原因就是不了解真实的卦体与易道，从卦辞“其匪正”我们得到的启示就是，卦体有平衡与失衡两类，所有失衡卦都可以看作是“匪正”卦。
【周易指要】（28）大畜第二十六
【卦体与易道】
1、大畜卦是一个失衡卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。
2、無妄变大畜是一次正常的卦变，無妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，变成大畜后就是辛甲壬己庚癸。
附图：
【象辞与断语】
1、大畜卦新提出的象有“大畜”、“不家食”、“利已”、“輿說輹”、“良馬逐”、“曰閑輿衛”、“童牛之牿”、“豮豕之牙”、“何天之衢”等。
2、大畜卦的卦象就是“大畜”，大畜就是大的积蓄。
【简译】
大畜：利貞。不家食吉。利涉大川。
适宜稳定，不吃家里的食物吉祥，适宜涉渡大川。
初九，有厲，利已。
有危厉，对“己”有利。
九二，輿說輹。
车与轮輹脱节。
九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛，利有攸往。
有良马追逐，适宜在艰险的环境中保持稳定；放弃武备，利于前往。
六四，童牛之牿，元吉。
牛角上绑上横木，“元”是吉祥的。
六五，豮豕之牙，吉。
除掉“豕”的牙齿，吉祥。
上九，何天之衢，亨。
背负天之通途，亨通。
【简析】
大畜是无妄的“覆卦”，因此它可以看作是从另一个角度对无妄诸爻关系的一种探讨。我们已经知道，无妄卦属于“匪正”卦，两个“跷跷板”都发生了倾斜。同样，大畜卦也属于“匪正”卦，两个“跷跷板”也都发生了倾斜，当然倾斜的情况是不一样的。无妄二四失衡，使得初爻有至二的趋势，因此才有了无妄初的“往吉”，当然从整体考虑，在“匪正”的情况下，“不利有攸往”。无妄三五失衡，使得五爻有至初的趋势，因此才有了五爻的“勿藥有喜”。无妄倒过来变成大畜以后，二四依然失衡，但初爻不是有了至二的趋势，而是有了至四的趋势；三五依然失衡，但五爻不是有了至初的趋势，而是有了至上的趋势，这就是说，大畜卦中某些爻的动向，与无妄正好相反。当然这只是从静态角度考虑，如果从动态角度考虑，无妄卦的二与四和大畜卦的三与五也可以说处在平衡当中，因为五妄的初与四和二与上都是“天地相悖”；大畜的初与三和初与五也是“天地相悖”，正是这些“相悖”，使得“匪正”的卦体，也能在一定时间内保持稳定。
大畜卦与小畜卦的关系也值得注意，因为这两个卦不仅在卦名上有某种联系，在某些爻辞上也有联系，比如小畜三讲“舆说辐”，大畜二说“輿說輹”。弄清它们的区别与联系，才能正确理解大畜卦的卦辞与爻辞。
大畜卦蕴涵的主要原则有“大畜”原则、“不家食”原则、“利已”原则、“輿說輹”原则、“良馬逐”原则、“曰閑輿衛”原则、“童牛之牿”原则、“豮豕之牙”原则、“何天之衢”原则等。
1、“大畜”原则。“畜”有畜养和储蓄两种含义，在小畜卦中，天元甲是畜势待发，地元己则是积蓄。在大畜卦中，地元己则是畜势待发，天元甲则是积蓄。从原则上讲，每一个爻都有“德”和“得”这样两种性质，或者说是积蓄与释放两种功能，但具体到某一个卦时，有的爻就只有积蓄而没有释放，有的爻就只有释放而没有积蓄，这样的爻就是甲和己，如果把小畜卦五爻己的积蓄看作是“小畜”的话，那么大畜二爻甲的积蓄就是“大畜”。
2、“不家食”原则。“家”字第一次出现是在蒙卦，蒙二讲“子克家”，我们说蒙三为甲，蒙二至三合乎人道，但是不合时宜，所以是“子克家”，由此我们知道，甲就是“家”。大畜卦辞讲“不家食吉”，也就是初爻不宜至二，因为二为甲。
3、“利已”原则。“己”字是第一次出现，为天干之“己”，“利己”就是形势对“己”有利。
4、“輿說輹”原则。前面小畜三爻讲“輿說辐”，我们说小畜卦的二上四初这四个爻顺序为乙丙丁戊，其状如“轮”如“舆”，三爻为甲，甲处于这个“圆圈”之外，所以说是“輿說辐”。大畜卦五初三上这四个爻顺序为庚辛壬癸，也如“轮”如“舆”，二爻甲处于这个“圆圈”之外，所以也是一个“輿說”。但是，小畜卦是“原筮卦”，甲在小畜卦中具有“只出不入”的性质，所以叫“辐”；大畜是“复筮卦”，甲在大畜卦中具有“只入不出”的性质，所以这里就不叫“辐”而叫“輹”，“辐”有放射、发散的意思，“輹”有聚拢、归来的意思。
5、“良馬逐”原则。“马”字前面已经多次出现，如“牝马”、“乘马”、“白马”等，“良马”是大畜卦首出。“牝马”强调的是马的生育功能，“乘马”强调的是马的负载功能，“白马”强调的是马的颜色，“良马”强调的是马的品性。如果马的行为对卦体的稳定与诸爻的通达有利，那么这样的马就是“良马”。从屯卦的“乘马”我们知道了“马”与天干之“乙”有关，从贲卦的“白马”我们知道了“白马”与天干之“辛”有关，由此推断，“马”的取象有两个爻位，一个是乙癸，另一个是丁辛，取象乙癸的是“黑马”，取象丁辛的是“白马”。大畜初为辛，由此可知大畜卦中的“良马”同时又是一匹“白马”。
6、“曰閑輿衛”原则。“曰”字、“閑”字和“衛”字都是大畜卦首出。“曰”为语气词，无义；“閑”为閑置，“輿衛”为武备。“曰閑輿衛”的意思就是马放南山，放弃武备。
7、“童牛之牿”原则。“童”字最先出现在蒙卦，再次出现在观卦，我们说那个“童”字表示开始阶段，或者是天道上的开始阶段，或者是人道上的开始阶段。这里的“童牛”却不是指的“小牛”，而是当“秃”解释，意思是锯掉牛角或给牛角加上横木，防止其顶人。“牛”字最先出现在无妄卦，我们说“牛”的取象也与爻位有关，具体说就是丙壬这个爻位。
8、“豮豕之牙”原则。“豮”字一般解释为“阉割”，个别也有解释为“除”，五爻是个阴爻，即便是以“豕”为喻，也应当是一头“羸豕”，何来去势之说，所以还是解为除掉牙齿为妥。
9、“何天之衢”原则。在卦体上，上位为“天”，“何天之衢”的意思就是背负着通天的大道，比喻畅行无阻。
结合卦体与易道，我们再探讨一下大畜卦的卦辞与爻辞。前面我们把大畜卦与无妄卦和小畜卦做了一些比较，现在我们再把大畜卦与蛊卦做个比较。大畜和蛊都是“复筮卦”，这两个卦的失衡情况是相象的，不同的方面主要有两点，一个是蛊初为阴，大畜初为阳；再一个是蛊卦初三上五的顺序为庚辛壬癸，大畜初三上五的顺序为辛壬癸庚。蛊初为阴为弱，难以支撑卦体，只有让位于“子”，从而引发了一场特殊的卦变。大畜初为阳为强，能够支撑卦体，所以卦辞讲“利貞”，即适宜保持稳定，而“不家食吉”则指初爻不宜至二，因为一则由初辛至二甲需要三个时间单位，二则二爻也是一个阳爻。
“利涉大川”一辞，最先见于需卦，我们说“利涉大川”的意思就是“抄近道”，按照人道，爻的运行应当是遵循初二三四五上这样一个顺序，假定某一个爻越过几个爻，好比由初直接至五，由三直接至上等等，那么这就等于抄了近道。具体到大畜卦可以说有两个“大川”，一个是由三直接至上，另一个是由上直接至二，这两个“涉大川”都有有利条件，对卦体的稳定与诸爻的通达也有好处。
大畜卦围绕着诸爻向天元甲的回归或蓄积，主要矛盾集中在初爻与三爻之间。初三之间，是个“天地相悖”，在这样的条件下，初爻的形势可以说不大乐观，此爻在復为上，復上辞为“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。”到了无妄卦，復上依然为上，只是由阴变阳，其辞为“無妄，行有眚，無攸利。”再到大畜初，从时间上说恰是一个周期十年，还是处在危厉当中，没有征伐的能力。另一方面，大畜初虽然受到二爻与三爻的压迫，有向四和向五的趋势，但由初至五，正与天道犯顶；由初至四，需要八个时间单位，这么长的时间是伤害不到地元己的，所以初爻辞讲“有厉，利己”。
大畜二处在五初三上这四个爻构成的“圆圈”之外，又是大畜卦的终结阶段，其它爻的运行，对这个爻来说就是“復”，所以爻辞说是“輿說輹”，这是一个有象无断的爻。
大畜三爻是个三道分途的爻，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至四。对于三爻来说，初爻的到来，是“良马逐”，之所以叫“良马”，是因为由初至三合乎天道，这是支持，是接济，但因为不合地道，所以三爻才“利艰贞”，即适宜在艰难的环境中保持稳定。三爻也可能遵循人道至四，四爻是个弱爻，从实力上讲无法与三爻抗衡，但由三壬至四己，需要七个时间单位，这就使得三爻不可能进攻四爻，所以也就没有必要做战争的准备，这就是“曰閑輿衛”。三爻如果遵循天道至上，卦体诸爻就有了生机与活力，这就是卦辞中说的“利涉大川”和爻辞中说的“利有攸往”。
大畜四虽然是个弱爻，但在大畜卦中具有“只出不入”的性质。再加上三爻与四爻之间巨大的时间差，所以三爻不可能对四爻造成伤害，爻辞把这形象地说成是“童牛之牿”，锯掉牛角或给牛角按上横木，牛也就不能顶人。大畜四为“地元”，爻辞说“元吉”是为了指明这个爻为“地元”，它是吉祥的，这个“元吉”与讼卦五爻的“元吉”是一样的。
大畜五的去向很不明朗，依照天道当至初，依照地道当至上，依照人道也是上，但五上之间还隔着三个时间单位。这种天道、地道与人道的背离与交错，再加上本身是个弱爻，这就使得五爻没有伤人的能力，爻辞把这种情况形象地说成是“豮豕之牙”，为什么“豮豕之牙”还要说“吉”呢？原来四五之间是一个“天人合一”，这个“天人合一”对四爻来讲也可以叫“不耕獲，不菑畬”，对五爻来讲则是能够顺利地获得接济与支持。
大畜上爻是个阳爻，有强大的势能，在形势上与蛊卦上爻是相同的，为什么蛊上辞为“不事王侯，高尚其事”，而大畜上为“何天之衢，亨”呢？原来差就差在蛊上为壬，大畜上为癸，蛊上至二合乎地道，但有一个小小的时间差，正是这个时间差使得蛊上能够“不事王侯，高尚其事”；大畜上至二则是既合地道，也合天道，爻辞把这种顺畅的局面就叫“何天之衢”，而且特意加上一个“亨”字。
【误区】
传统易学对大畜卦的误解有许多，这里我们重点谈谈“輿說輹”问题。小畜三讲“輿說辐”，“輹”和“辐”音同字异，同异在什么地方？这是有着非常重要意义的。从“輿說辐”和“輿說輹”可知，在卦体六爻当中有一个“圆圈”，具体说就是乙丙丁戊或庚辛壬癸，甲和己处于这个“圆圈”之外，“圆圈”的转动不影响甲和己，这就象是轮子转动而“轴”不动一样。另一方面，在不同的卦中，甲和己的作用是不一样的，甚至是相反的，具体说就是在原筮卦中，甲具有“只出不入”的性质，或者说具有辐射的功能，因而叫“辐”；己具有“只入不出”的性质，或者说具有吸纳的功能，因而叫“輹”。卦体六爻的结构与功能，这是我们探讨经文的基本依据，正是这些基本的东西，传统易学却给歪曲了。
【周易指要】（29）頤第二十七
【卦体与易道】
1、頤卦是一个平衡卦。
2、大畜变頤卦是一次正常的卦变，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，变成頤后就是乙戊己丙甲丁。
附图：
【象辞与断语】
1、頤卦新提出的象有“頤”、“觀頤”、“自求口實”、“靈龜”、“顛頤”、“拂經”、“丘頤”、“拂頤”、“虎視眈眈”、“其欲逐逐”、“由頤”等。
2、頤卦的卦象就是“頤”，頤的本义是面颊。
【简译】
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
保持稳定吉祥，观察面颊，自己求口中充实。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
舍弃你的“靈龜”，探视我的朵颐，凶险。
六二，顛頤，拂經于丘頤，征兇。
颠倒面颊，违背常理至于“丘頤”，征伐凶险。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
违反颐卦的运行规则，保持稳定凶险，十年内不宜发挥作用，没有什么利益。
六四，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
颠倒面颊，吉祥；老虎注视，做势欲扑，没有灾难。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
违背常理，保持居处稳定吉祥，不可涉渡大川。
上九，由頤，厲，吉，利涉大川。
颠倒面颊，形势严峻，吉祥，适宜涉渡大川。
【简析】
頤卦源于大畜，比较頤和大畜，可以看出有两个明显的不同，一个是大畜卦有四个阳爻和两个阴爻，颐有四个阴爻和两个阳爻；再一个不同就是大畜是个失衡卦，而颐则是个平衡卦。
大畜变颐，并不是所有的爻都发生变化，只是部分爻起了变化，具体说就是大畜卦的二爻与三爻由阳变阴，大畜初上两个阳爻到了颐卦还是阳爻，大畜四五两个阴爻到了颐卦还是阴爻。阳爻变阴，说明这些爻的天数减少了，地数增加了，天数减少到三个或三个以下，地数增加到六个或六个以上。其它没有发生阴阳变化的爻也不是说内部的数没有变化，但这个变化只是引起爻的量变，没有引起爻的阴阳性质的变化。大畜二三爻为什么会发生阴阳性质的变化呢？主要原因有两个，一个是无妄和大畜的“匪正”问题就是由这两个爻造成的，大畜变颐，显然是均衡原则起了作用，六爻没有实现均衡，但卦体还是实现了平衡。另一个原因就是甲这个爻的性质与功能，即它的蓄积或喷发，大畜卦的主旨是讲甲爻的蓄积性质与功能，这个蓄积的结果是走向自己的反面，也就是喷发，正如云聚得越浓，雨下得越大。
颐是继剥复以后的又一个平衡卦，与一般失衡卦比较，突出的特点就是地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用。与一般平衡卦比较，稳定程度要超过剥卦，但远不如复卦。失衡卦的主要矛盾，常常集中在初爻与中间量大的爻之间，例如屯卦是初与五，大畜是初与三等等。平衡卦的主要矛盾常常集中在初与上，从性质上说就是谋求稳定还谋求颠覆的问题，乾坤是这样，剥复是这样，颐卦更是这样。颐是两阳四阴之卦，如果说两阳四阴的屯卦，对初爻而言，另一个阳爻就是卧榻旁鼾睡的他人的话，那么颐卦的上爻，就好比是悬在初爻头上一块石头。
颐卦的主要矛盾是初与上，但由于天道与人道的错乱，中间的几个阴爻也并非全无自主能力，从这个意义上说，颐卦阴阳之间的矛盾也是比较突出的。
颐卦蕴涵的主要原则有“觀頤”原则、“自求口實”原则、“舍爾靈龜，觀我朵頤”原则、“顛頤”原则、“拂經于丘頤”原则、“拂頤”原则、“虎視眈眈，其欲逐逐”原则、“由頤”原则等。
1、“觀頤”原则。“觀”字前见于觀卦，有观察、审视的意思。“觀頤”就是把颐卦作为观察的对象。
2、“自求口實”原则。“口”字和“實”字都是第一次出现。“自求口實”的意义主要有三点，一点是把颐卦的卦象当作“口”，在这一点上，颐与噬嗑卦的卦象相似，不同的是噬嗑卦口中有“物”，颐卦是口中无“物”；第二点是以阳为“實”，以阴为“虚”，颐卦所以要“自求口實”，是因为口中不“實”，显然这与颐卦中间的四个爻都是阴爻有关；第三点是“自求”，所谓“自求”，就是不求“它”，显然这里把寻求“口實”的方法或目标，确定在以實充虚上。
3、“舍爾靈龜，觀我朵頤”原则。“靈龜”、“朵頤”都是颐卦特有的象，它们是用以比喻颐卦中的两个阳爻。两个阳爻都是“實”，它们又有什么区别呢？这个区别就是“靈龜”与“朵頤”的区别，“靈龜”是比喻执政地位，是政权，谁掌握着“靈龜”，谁就可以号令天下；“朵頤”则比喻富户、财主，可以享受。“舍爾靈龜，觀我朵頤”这句辞，显然是站在上爻的立场上，对初爻意图的一个告诫。
4、“顛頤”原则。“颠”字是第一次出现，意思是颠倒、颠覆，“顛頤”就是把颐卦的卦体颠倒过来。卦体的颠倒，包括正常的颠倒和非正常的颠倒两种情况，正常的颠倒是指按照人道顺序的颠倒，如乾变坤等，非正常的颠倒指不按照人道顺序的颠倒，如坤变屯等。
5、“拂經于丘頤”原则。“拂”字、“經”字都是第一次出现，“拂”为拂拭，“经”为经纬之“经”，在卦体上，爻的运行有纵向横向之分，纵向为“经”，横向为“纬”。“拂經于丘頤”就是沿着纵向至于“丘颐”。
6、“拂頤”原则。“拂”这个动作只是说沿着物体表面擦拭，这里没有纵横的区别，但如果说“拂經”，那就是做纵向擦拭，如果只说“拂頤”，那就是做横向擦拭。
7、“虎視眈眈，其欲逐逐”原则。“虎”字前见于履卦，我们说这是一个与特定爻位有关的爻象，具体说就是天干之“己”，己在“原筮卦”中具有“只入不出”的性质，在“复筮卦”中具有“只出不入”的性质。“虎視眈眈，其欲逐逐”这个象，表明有“己”爻与之为邻，并且有威迫之意。
8、“由頤”原则。“由”字先见于豫卦四爻，我们说“由”字是“甲”字的颠倒，其本义也当为颠倒，但与“颠”字还有不同，“颠”字只是颠倒，“由”字则是在颠倒的同时，还有来由、缘由、由头等义。
结合卦体与易道，我们再探讨一下颐卦的卦辞与爻辞。前面我们把颐卦与大畜卦、颐卦与剥复等卦做了一些简单的比较，指出颐卦与大畜卦的不同最主要的是，一个是平衡卦，另一个是失衡卦；作为平衡卦，颐与剥卦的不同就是比较稳定，与复卦的不同是不大稳定。剥卦是一个极其微妙的平衡卦，稍有一点不慎，卦体就可能倾覆，所以剥初讲“剥床以足，蔑贞凶”，颐卦初爻也是“足”，但这个“足”要比剥卦的“足”大，所以卦辞讲“贞吉”，即能够保持稳定，保持稳定吉祥。颐卦六爻的爻位与复卦六爻的爻位完全相同，不同的是运行方向。复初太强大了，强大到“出入无疾，朋来无咎”，颐初因为有了一个强大的对立面，所以它的行动就没有复初那么自由自在。如果说无妄和大畜卦主要解决的是“匪正”的问题，那么颐卦所要解决的是虚实的问题，所谓“自求口实”也就是让颐卦中的阴爻如何变阳。一般说平衡卦诸爻相互制约，难以运动，但颐卦中的两个阳爻是“活跃分子”，当然各自的目的是不一样的。一般说来，初爻的首要任务，是保持卦体的稳定，其次是在稳定的基础上谋求发展。上爻也有保持稳定的任务，但主要还是谋求自身的发展。颐卦卦体平衡，可以说谁也不占地利上的优势，起决定作用的就看天道与人道了。
颐卦没有倾斜的问题，应当说初爻是安稳的，假定初爻不满足现状，要谋求发展，进而消除上爻这个隐患，那么不论它是遵循人道至二，或者是遵循天道至四，这对上爻来说都是一个推动，其结果将会使自己失去君位，造成卦体倾覆，爻辞把初爻的这个意图和结果就说成是“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。”如果初爻不动，这也就是卦辞中说的“贞吉”。
二爻至三原本是既合天道，也合人道，假定初爻至二，二爻就要被推向上，二爻向上，这是一种纵向的运动，虽有初爻的推动，但自身终归是个弱爻，再加上正与天道相悖，所以爻辞把这样的行动叫“顛頤，拂經于丘頤”，并且判断为“征兇”。
三爻是颐卦的终结阶段，自身没有行动的能力，如果初二上四这个“圆圈”转动，那么对三爻将是一个“拂拭”，当然也可以说是三爻在“拂拭”这些爻，所以爻辞说是“拂頤”。如果初二上四这个“圆圈”转动起来，那么由二至三这个“天人合一”的局面就被破坏，三爻也就失去接济，所以爻辞说是“貞兇，十年勿用，無攸利”。
四爻也说“顛頤”，这是因为它的行动方向和结果与二爻完全相同，都有颠覆卦体的可能，都是纵向的运动。不同的是二爻至上是个正逆天时，四爻至上却是正合天道，所以爻辞不说“拂經于丘頤”，而是判断为“吉”；在与四爻为邻的几个爻中，三爻至四可以说是合乎人道，爻辞把三爻比喻为“虎”，把它对四爻的关系形容为“虎視眈眈，其欲逐逐”，但是三爻虽然是“虎”，却没有攻击的能力，所以爻辞判断四爻没有灾难，这就是“無咎”。
二爻讲“拂經”，五爻也讲“拂經”，这两个“拂經”有什么相同与不同之处呢？相同之处是两者都是纵向运动，五爻无论依照人道向上，还是依照天道向下，都是纵向运动，所以也叫“拂經”；不同之处是二爻上行正逆天道，它的运动是一种被动行为，结果有可能颠覆卦体，五爻是颐卦在时间上的开端，如果运动就是一种主动行为。在这种情况下，为了卦体的稳定，五爻的爻位宜保持不动，这就是“居貞吉，不可涉大川。”这里的“大川”就是由五至初。
颐卦有一个特点，那就是外静而内动，所谓外静也就是爻位不动，所谓内动指的是数的周流。颐卦有一些描述运动的辞句，如“观”、“颠”、“拂”、“虎視眈眈，其欲逐逐”、“利涉大川”等，但是仔细推敲这些字、辞，它们要么说的是外在的力量或影响，要么说的是趋势，而有一些字、辞则明确讲的是不动，如“贞”、“居贞”、“不可涉大川”等，这说明颐卦六爻的爻位没有变化，而数在周流。当着观察到上爻时，按照周而复始的原则，这个上爻就要变成下一个卦的初爻，对颐卦的卦体而言，这也是一个颠倒，对下一个卦而言，这又是一个“由头”或开端，所以爻辞讲“由頤”。由于颐初也是一个阳爻，上爻的颠倒没有多少优势可以凭借，所以爻辞说“厲”。但这个颠倒对卦体的变化还是有好处的，所以爻辞又说“吉”。颐上的另一个途径就是依照天道至二，这将是一个阴阳和合，所以爻辞又讲“利涉大川”。
【误区】
传统易学对颐卦的误解有许多，这里我们重点谈谈虚实问题。虚实是传统易学当中的一个重要概念，通常认为虚为虚无、空虚、虚幻等，而实则表示实在、充实、真实等。经文中有“实”字，也有“虚”字，从辞义上可以看出，虚实的意义指的是爻，爻以阳为实，以阴为虚，所谓“自求口实”就是因为颐卦中间的四个爻为阴为虚，这里的虚与实是相对的，并非是绝对的虚无。爻与位是密不可分的，没有脱离位的爻，也没有脱离爻的位，但不能说爻直接就是位，位直接就是爻。有人根据爻有虚实这一点，就认定“爻为实，位为虚”，这是不对的。位在经文中也叫“居”，颐卦五爻辞讲“居贞吉”，就是说这个位宜保持不动，但数可以周流，爻也可以改变阴阳的性质，这个“居”只是居所，与阴阳、虚实无关。当然如果是这个“居所”为阴爻所占，那么经文上就把这叫做“虚邑”。传统易学把阴阳、虚实与位混同起来，这是不对的。
【周易指要】（30）大过第二十八
【卦体与易道】
1、大过卦还是一个平衡卦，与颐卦比较，大过卦的平衡也许要稳定一些，这是因为大过的初爻虽然是个阴爻，但上爻也是个阴爻。
2、頤卦变大过是一次正常的卦变，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，变成大过后就是辛甲壬己庚癸。
附图：
【象辞与断语】
1、大过卦新提出的象有“过”、“棟橈”、“藉用白茅”、“枯楊生稊”、“老夫得其女妻”、“棟隆”、“枯楊生華”、“老婦得其士夫”、“過涉滅頂”等。
2、大过卦的卦象是“棟”，棟就是屋之中梁。
【简译】
大過：棟橈，利有攸往，亨。
大的过渡，栋梁弯曲，适宜运行，通畅。
初六，藉用白茅，無咎。
用洁白的茅草做衬垫，没有灾难。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
枯干的杨树生了根，老年男子娶了年轻的妻子，没有什么不利的。
九三，棟橈，兇。
栋梁弯曲，凶险。
九四，棟隆，吉，有它吝。
栋梁突出，吉祥，但有它物阻挡，不免力量单薄。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
枯干的杨树开了花，老妇得到了年轻的丈夫，没有过失，也没有赞誉。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
涉渡过河而淹没头顶，凶险，没有过失。
【简析】
大过卦为颐卦所变，比较大过和颐，可以看出两卦明显的不同，那就是颐是二阳四阴之卦，大过是四阳二阴之卦。大过比颐多了两个阳爻，颐是怎样变成大过的呢？
传统易学认为，大过与颐的关系为“错卦”，所谓“错卦”也就是爻变位不变，前卦的阳爻变成后卦的阴爻，前卦的阴爻变成后卦的阳爻，“一左一右谓之错”。实际上，从颐卦上爻的“由颐”得知，颐变大过，前提是卦体的颠倒，不是颐卦初爻变成大过初爻，而是颐卦上爻颠倒后变成了大过的初爻，颐卦五爻颠倒后变成了大过二爻，如此等等。所以大过与颐的关系不是“错卦”，而是形同“覆卦”，我们把这种卦变形式叫“原始反终”式。
按照周易卦序，此前被认为是“错卦”的还有两对，一对是乾与坤，另一对是泰与否。我们已经谈到，这两对卦都不是“错卦”，乾与坤的关系是“倒过来”，坤是倒过来的乾，乾也可以说是倒过来的坤，乾变坤没有阴阳的变化，因为乾坤各爻都是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻。泰与否也是倒过来，其中的阴阳也没有变化，泰卦的阳爻到了否卦还是阳爻，泰卦的阴爻到了否卦也还是阴爻。颐变大过则是六爻皆变，六爻皆变的卦在周易卦序中，这可以说是首次。
为什么颐变大过会是六爻皆变呢？我们知道颐是一个平衡卦，平衡卦突出的特点就是地道的作用不明显，主要是天道与人道起作用，天道与人道可以说是诸爻运动与变化的原因。乾卦的天道或人道有两个转折点，这是乾二五“利见大人”的原因，也是其它某些爻变弱的原因，由此出现了屯蒙这样强弱分明的失衡卦。剥复是平衡卦，复卦在天道的作用下，五四上这三个爻由阴变阳，于是出现了无妄这样的“匪正”卦。这些从平衡到不平衡的转化，都是一部分爻起变化，不是六爻皆变。颐是平衡卦，同样也是地道作用不明显，动因主要是天道与人道。颐卦有阴与阳的矛盾，所谓“自求口实”就是因为“口”不实，但是颐卦的主要矛盾是在两个阳爻之间，两强相争的结果是两败俱伤，大过卦可以说实现了“口实”，但构成“口”的上下两颌却不见了，从这个意义上说，“大过”也可以说“大的过分”。由爻变引起的卦变多发生在“复筮卦”，颐是一个“原筮卦”，却由爻变引起了卦变，好在这次卦变改变的只是爻与爻之间的力量对比，没有改变颐初这个“君主”的地位，这和“原筮卦”的师变成“复筮卦”的比是不一样的。颐变成大过后还是平衡卦，大过初虽然是个阴爻，但稳定程度要超过颐。
大过卦也有阳与阳的矛盾，但主要矛盾集中在阳爻与阴爻之间。大过卦蕴涵的主要原则有“大過”原则、“棟橈”原则、“棟隆”原则、“藉用白茅”原则、“枯楊生稊”原则、“枯楊生華”原则、“老夫得其女妻”原则、 “老婦得其士夫”原则、“過涉滅頂”原则等。
1、“大過”原则。“過”字是第一次出现，其义有经过、越过、渡过、过分等，大过初阴上阴，按照人道自初至上，要经过四个阳爻，所以是大的过渡。
2、“棟橈”原则。“棟”为栋梁，“橈”为弯曲，“棟橈”的意思是栋梁弯曲。但是弯曲也有个方向问题，只有向上的弯曲才是“棟橈”。
3、“棟隆”原则。“隆”为增长，增长也有一个方向问题，如果以“橈”为纵向弯曲，那么“隆”就是横向增长；如果以“隆”为纵向增长，那么“橈”就是横向的水平弯曲。
4、“藉用白茅”原则。“藉”为衬垫，“白”字前见于贲卦，我们说这是一个与天干之辛有关的爻象，说明这个爻就是辛。
5、“枯楊生稊”原则。“稊”为新的根须，“枯楊生稊”意为枯干的楊树又长出了新的根须。
6、“枯楊生華”原则。“華”同花，“華”与“稊”相对，“華”在上，“稊”在下。
7、“老夫得其女妻”原则。“老”字为首次出现，“老夫得其女妻”为年老的丈夫娶得年轻的妻子。
8、“老婦得其士夫”原则。“士”字为首次出现，“老婦得其士夫”意为年迈的妇人得到年轻的丈夫。
9、“過涉滅頂”原则。意为过分涉渡，淹没头顶。
结合卦体与易道，我们再探讨一下大过卦的卦辞与爻辞。前面我们把大过卦与颐卦做了一个简单的比较，指出两卦的共同点为都是平衡卦，不同的是颐卦的稳定程度不如大过，从保持卦体的稳定考虑，颐卦初爻不宜运动，这从爻辞上可以看出来。颐卦的主要矛盾是初与上，如果颐初不动，那么颐卦其它爻也很难动，所以事实上颐卦是一个陷入僵局的卦，正因为陷入僵局，所以不动则已，一动就导致了六爻皆变（阴阳变化）。大过初虽然是个阴爻，但稳定程度超过颐，这也就为某些爻的运动与变化创造了条件，因此大过辞讲“利有攸往，亨”，一般说平衡卦不利于运动，大过卦可以说是个例外。
颐卦的主要矛盾是初与上，大过卦的主要矛盾却是初与三，而三爻又是主导方面，这是因为大过卦的命运，很大程度上取决于三爻的行止，三爻如果上行，这就有利于诸爻的沟通与交流，但如果是位也变换，那就会引起特殊卦变；三爻如果不动，那么大过卦也会陷入僵局。最佳的选择是数动而位不动，这样既避免僵化，也避免卦体的倾覆，卦辞“利有攸往，亨”指的就是数的流动。
大过卦的取象就是“棟”，棟梁对今天的人们来讲并不陌生，但为什么大过卦的卦象取为“棟”？这就必须联系卦体，大过初上为阴，阴为柔为虚，中间四个爻为阳，阳为刚为实，这是比较容易理解的，问题是中间四个阳爻原来是在同一个水平线上，这不从球形卦体的观点出发就很难理解。如果再从二与四、三与五处于对立的位置出发，那么在视角不变的情况下，人们所能见到的“实体”，其实也就是二三五这三个爻，四爻是直接看不到的。这个水平放置的“实体”，恰便似一个横梁，这就是大过卦取象为“棟”的原因。
但是大过卦的形象与“棟”也有不同的地方，“棟”通常是用干木、死木做成的，而大过卦是一个有生机的卦，即便从静态角度观察大过，大过卦诸爻的运动趋势也是不一样的，有不动的爻，有纵向发展的爻，也有水平发展的爻，所谓水平的横梁不过是一个大概其而已，卦辞讲“棟橈”，就是在承认这个“实体”是水平的基础上，突出了某个爻的纵向发展趋势，具体说这个爻就是三爻。
我们说初爻是卦体的基础，是这个爻支撑着卦体，这里说的初爻是不论阴阳的，当然如果初爻是阳爻，那么这个基础要坚实一些，如果是阴爻，这个基础要薄弱些。大过初是个阴爻，可以说是基础薄弱，但上面的阳爻既然取象为“棟”，那么初爻取象为“茅”也就不难理解，正是这个“茅”垫在“棟”下，所以爻辞叫“藉用白茅”，至于“白”字，那是提示此爻的天干为辛。初爻虽然柔弱，但上面诸爻处于平衡状态，其它爻伤害不到这个爻，所以爻辞断为“无咎”。
大过卦的卦象为“棟”，我们说是因为四个阳爻处在同一个水平线上，再从这些爻的趋向不同，我们又说它们不是绝对的平直。从平直的角度讲，说是“棟”可以，说是“枯楊”也可以，“枯楊”平置横看，也很象“棟”。但是“枯楊”与“棟”也有不同的地方，那就是“棟”一般是“死木”，而“枯楊”虽“枯”，但在没有“枯”透的情况下，也还有再生能力。大过二取象“枯楊”，侧重的就是它的再生能力，当然，这里也还有初爻与二爻的关系，从人道上看是由初至二，初阴二阳，所以爻辞说是“枯楊生稊，老夫得其女妻”，这就是说，如果把二比作“枯楊”，那么初就是它的“稊”；如果把二比作“老夫”，那么初就是他的“女妻”。至于为什么二爻称做“老夫”，这是从天道上看的，大过初爻为辛，二爻为甲，如果以男二十“及冠”、女十五“及筓”作为“婚龄”的适龄的话，那么对于初爻来说，相差三个“周期”，也就是女十五，男八十，所以二爻被称做“老夫”。大过二有两个“妻子”，一个是人道上的“妻子”，这就是初爻，还有一个天道上的“妻子”，这就是上爻，在卦体平衡的条件下，两个“妻子”都不会对二爻构成伤害，作为终结阶段，二爻则保留着它的“大畜”功能，所以爻辞断为“无不利”。
大过三的爻辞与卦辞相同，都是“棟橈”。我们说大过卦的主要矛盾是初与三，三爻又是主导，根据就在这里。但是三爻的爻象与大过的卦象虽然相同，但断语却不一样，卦辞没有断语，所谓“利有攸往，亨”是说的数，三爻辞则明确说“兇”，这是怎么回事呢？原来这就是整体判断与局部判断的区别，整体判断是站在整体的立场上，维护的是整体的利益，局部判断是站在局部的立场上，维护的是局部的利益。大过卦如果没有数的周流，卦体就会陷入僵窒状态，这当然是不符合整体利益的，而数的突破口就在三爻。三爻是数流通的一个“瓶颈”，这个“瓶颈”注定被打破，这就是三爻凶险的原因。
四爻是大过卦的开始阶段，具有“只出不入”的性质，由四至五又是一个“天人合一”，所以爻辞说是“棟隆，吉”。与三爻相同的地方就是都是“棟”，不同的地方一个是“橈”，一个是“隆”，现在从卦体上可以看出，三爻向上合乎天道，所以这个“橈”就是指的三爻向上的纵向运动趋势；四爻至五是天人皆合，因此这个“隆”是指的由四至五的横向运动趋势。三爻有“截流”功能，但没有蓄积功能，失去蓄积为凶险；四爻己在大过卦中是个有“德”无“得”的爻，罄其所有是它的德性，所以爻辞断为“吉”，但是接纳四爻的五爻也是一个阳爻，所以爻辞又说“有它吝”，“它”者，五爻也。
五爻的爻辞是“枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。”不难看出，这个爻的取象与二爻相仿，但意义不同。大过二讲“枯楊生稊”，那是说二为“枯楊”，初为其“稊”；大过五讲“枯楊生華”，显然是把上爻当作五爻的“華”。同样，如果把五爻比做“士夫”，那么上爻也就成了这个“士夫”的“老妇”，原因是五与上也差着三个“周期”，假定五爻这个“士夫”为二十，那么上爻这个“老妇”就是六十岁了。五爻有四爻的强大援助，但前程并不理想，五爻按照天道是向下，按照人道是向上，这也可以看成是一种天人相悖，正是这种形势，使得五爻“無咎無譽”，“無咎”是没有灾难，“無譽”是难以发挥作用。
大过初至上，无论是依照天道还是依照人道，都要经过阳爻，依照人道要经过四个阳爻，依照天道要经过三爻这个阳爻。两个阴爻是不能直接“见面”的，这就是“过”的本义。但是对于上爻而言，无论是三爻的到来还是五爻的到来，都没有什么好处，三爻的到来，是“致寇至”，是“涉大川”，虽然这里有一个阴阳和合，但如果上爻变强以后，对卦体的稳定将是一个威胁；五爻的到来虽然合乎人道，但是不合时宜，我们知道，不合时宜的进取只能给对方造成伤害，所以爻辞把上爻的处境形容成“过涉灭顶”，判断为“凶”。但这只是一方面的情况，从上爻的发展趋势上看，上爻也没有蓄积功能，在二爻的吸纳下，上爻也会把从三爻那里得来的数转送给二爻，在爻位不变的情况下，上爻也会周而复始，“原始反终”，变成下一个卦的初爻，所以爻辞在判断这个爻凶险的同时，也说这个爻“無咎”。
【误区】
传统易学对大过卦的误解有许多，这里我们重点谈谈爻的运行方向与时机问题。爻的运行方向，大体说有两类，一类是水平运动或者叫横向运动，如二三四五爻之间的正反方向的运动；一类叫纵向运动，如初二上四爻或初三上五爻之间的正反方向运动等，两种运动都受三道的制约。颐卦的“拂經”就是讲纵向运动，它或上或下；大过的“棟橈”也是讲纵向运动，而“棟隆”则说的是横向运动。从一个爻过渡到另一个爻有一个时机问题，这个问题大过卦谈的比较明显，为什么会有“老夫得其女妻”和“老婦得其士夫”这样的辞句呢？原来大过初为辛，二为甲，初二之间有一个时间差；大过五为庚，上为癸，五上之间也有一个时间差。我们把这个时间差就叫“不合时宜”，一般说时间差在四个时间单位以内，两个爻的能量差别巨大，再有人道或地道的作用，那还是有可能运动的，如果时间差超过四个时间单位，那就不能运动了。传统易学不了解真实的卦体与易道，当然也就不了解爻的运行方向与时机问题。