子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也！”
無知是一種幸福。這種幸福，是修养人的最终境界。
道理是這樣的。無知是一種幸福，這種幸福，太重要了。禅宗的传説故事里，有這樣一段公案。相传公元六七六年，在广州的法性寺，印宗法师正要為信众們，講解《涅槃经》。這時，寺中的旗幡在空中飘扬着......彼時，一信众指旗曰：“那是风在動”。
而，另外一名信众，则有不同的觀點，他説：“是旗在動”。二人相执不下......這時，另外一位‘高人’发言了，曰：“非幡動，亦非风動，而是心在動。”语惊四座......这位高人，就是後來地：“六祖慧能”。
道理是這樣的。公元六七六年，距今有大约一千三百多年的時間，但是，这段著名的禅宗公案地故事，却能給我們今天，給我個人，带来莫大地启发，和激励。
這話説的對，不是“风動”，也不是“旗動”，只是：心动。
我們對于一切事物的定性，来源于我們對他的：觀察。這其實，已经是“量子力学”的問題了。也即是説：我們的一切的烦恼，与快乐，皆源于我們對其的觀察，和定性导致。我們認為的：“不安全”，“不干净”，“污秽”......等等，如果我們“觀察”到他了，那他就真的‘是’不安全，不干净，污秽与肮脏了。
同理，我們一切的“快乐”（所谓的......）也皆源于此。换句话説，如果我們不去觀察，我們不去想，那是甚麼，我們無知，那就没有這些事情，“無智亦無得，以無所得故”。就是説，我們没有这些知识，没有《論語》、《大学》、《中庸》，以及《孟子》里头所寫的這些：道理，那就無所谓拼凑和解构，無所谓：哲学寫作，和論文寫作，也就無所谓“得”。無所谓得，也就無所谓‘看，或没看過’《大学》、《論語》，《中庸》......了。就是一個：‘绝圣弃智’的状态。
我認為那是非常好的（既：‘绝圣弃智’的状态）。道理是一樣的。我們的‘觀察’，給我們带來了太多，太多的不必要的麻烦，當然，也有所谓地：“快乐”和幸福。
但是严格意義上説，觀察所得的“幸福”，并非真正的幸福，因為真正的幸福，是没有痛苦的。故，真正的‘幸福’，也绝非‘觀察’所得。因為觀察，還会带来不幸，和烦恼。
道理是一樣的。無知，是真正的幸福；但是，這種‘钝感’，和無知，是要通過‘有知’，‘有智’去：进化（得來......）而非天生的婴儿状态，或智力缺失者了。
這種修炼，我個人以為，是：‘儒家修养的最终极形态’。道理是一樣的。
儒和‘禅’，有很多相似點。儒和‘道’，也有共同點和相似點。
总之，我個人更倾向于‘儒释道’一体化，和一体；不會绝對分开，或分离。
道理是這樣的。通過我對我自身，和体内‘气’的觀察，我所得出的結論就是：‘心不動’方可永遠平安。或者説：‘無知’，方可永遠平安罢。
道理是這樣的。我舉個简单的例子，我們上地铁，假设身边的人，有咳嗽，如果你觉得，哪怕就一瞬间，你觉的你吸入了“脏空气”，或“有毒的空气”......那麼在那一瞬间，就是你犹豫，迟疑，你‘觀察’的那一刻；脏空气，就已经“进入”，或存在于你的鼻腔，和咽喉了。這就是：量子力学。
我們一切的“毛病”，大体上，皆源于：我們的‘迟疑’，和畏缩。或者叫：‘觀察’。因為‘迟疑’，和畏缩，就是：你在‘觀察’。你觀察哪（既：氣），他就會去哪。而，你不觀察他，或無知，你就安全。再深入一步講，再进一步講：其實没有所谓的“安全”与“恐惧”；一切都是你‘觀察’所导致的。
1.
子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也！”（出自《論語·公冶长5.18》）“蔡”指：龟，占卜用的。居蔡，就指：“藏了一只大龟”。而且，大龟的屋子，“山节藻棁”（出自《論語·公冶长5.18》）；说明，臧文仲是個重视，或热衷于‘占卜’的人。
用今天的話講：‘热衷数术’。占卜的方式，不止一種；‘龟甲’只是其中的一種方式......但占卜、预测，统称：数术。
道理是這樣的。‘数术’是儒学當中的：‘技术口’，是技能......能熟练掌握的，在一般人看起來，這人就“很厉害”。其實，在我們内部人看，只是一个：技工。道理是一樣的。這绝没有瞧不起的意思。只是‘方向’不同而已。
2.
道理是這樣的。孟子本人也説過：“君子不谓命也。”（出自《孟子·尽心下》）所以，“四書”在“五经”之前。
道理是這樣的。“四書”在“五经”之前，就是告诉我們：先做人，後做事。仁（既：人品）比‘技能’重要。是这个意思。
故，“臧文仲居蔡，山节藻棁”（出自《論語·公冶长5.18》）孔子説：“何如其知也”（出自，同上），這有两方面的原因。
3.
一、是因為：热衷占卜，就是热衷‘觀察’；其實，是绝對地：双刃剑，這種行為（既：热衷占卜）算不上是智慧了。
二、是因為：“山节藻棁”（出自《論語·公冶长5.18》）按礼来说，是當時‘天子宗庙’的装饰。你（指：臧文仲）‘僭越’了。你罢‘技能’放在：‘理性’之前了；故，子曰：“何如其知也。”（出自《論語·公冶长5.18》）道理是這樣的。
----作者：李宗奇 庚子年 七月二十 于自家作