肯恩练习手册行旅第八課

我的心裡塞滿了過去的念頭 

我們一邊閱讀一邊操練每日練習時，不難看出這幾課之間的連貫性。開始時，耶穌只是單純地點出我們該怎麼看待世界。很快地，就推演到我們該如何看待自己的念頭，而且從本課開始，他進一步點明我們的念頭與世界之間具體的因果關係。本課也是耶穌在〈練習手冊〉首次論及世界的虛妄本質，他同時提出了「投射」的觀念。這個觀念在前七課只有一些暗示，到了本課及隨後幾課才明確點出投射的原理。總之，耶穌一路提醒，我們的所知所見之所以毫無意義，只因所見乃是出自所想，而我們（小我妄心）之所想其實毫無意義，只因它已經否定了萬物的終極意義。這個觀點雖然在前文已經提及，但並沒有明說，要到隨後這幾課，才直接切入核心。 

（1:1） 這觀念清楚地指出了「你所看到的只是過去的經驗」的原因。 

第七課「 我所看到的只是過去的經驗 」一文已經澄清了「我所看到的一切不具任何意義」，只因它奠基於過去的念頭。到了本課，耶穌繼續引申過去與時間的觀念 ，而成為「 我的心裡塞滿了過去的念頭 」；他越過前一課的「 我所看到的只是過去的經驗 」，進一步指出，我們之所以只看得到過去，是因為我們所想的全都受到過去的限制。至此，耶穌才鄭重推出「我們 在外 看到的一切均出於自己 內心 的想法」這 個觀念，與〈正文〉「 投射形成知見 」的主題相互呼應（T-13.V.3:5;T-21.in.1:1）。不論是小我之子或上主之子，但凡內心相信什麼或當真什麼，就會直接反映於眼前的外境，因為內心與外境根本是同一回事。這可說是《奇蹟課程》的基本原則「觀念離不開它的源頭」之變奏曲，日後我們還會回到這個至關 「我所看到的只是過去的經驗 」的原因（1:1）。雖然此處沒有明白指出，卻已充分暗示了「我們之所見源於我們之所想」這一原則，為此，耶穌才說： 

（1:2） 沒有人真正看得見任何東西。

 當我們開始讀〈正文〉或作練習時，一碰到這類說法就會情不自禁地想要軟化它的語氣，因為很少人忍受得了耶穌這種鐵口直斷：「 沒有人真正看得見任何東西。 」 

（1:3） 他所看見的只是他投射此物之上的想法而已。 

這類說法在〈正文〉中屢見不鮮，〈練習手冊〉也出現了好幾次。耶穌是如此解釋的：「肉眼看不見任何東西，就像肉體無法聽，無法想，無法感覺，它做不出任何事情。」（T-28.V.5:3~8; VI.2:1~9; M-8.3:3~4:3）身體最多僅可視為傀儡或機器人，只會執行主人的命令，這正是我們看不見任何東西的原因。我們「看到」的一切（這種看必須加個引號），不過是自己一貫的想法所投射出來的影像罷了。為此，我們一切所見，全然跳脫不出小我 的思維，故不可能不虛幻 。

 （1:4） 人心塞滿了過去的經驗，才會形成虛妄的時間觀念，損傷了你看的能力。 

我在「前言」與「導言」曾經提過，我們在習以為常的線性時間觀（過去、現在、未來）所看到的一切，不過是小我「罪咎懼」思想體系投射出來的陰影。就在我們決心放棄聖靈的一體生命，選擇了自己的個體性，甚至不計任何代價地保有這一個體身分之際，奠基於罪咎懼的小我思想體系就如此架構出來了。這套體系的運作內幕，我再重述一遍： 罪 ，就是指我們過去犯了忤逆上主之罪，如今應該感到罪咎 （小我稱之為現在）；罪咎必會招致懲罰，甚至自認為罪有應得，於是我們開始害怕上主的懲罰，這種擔心害怕自然指向一個未來。唯有在這個罪咎懼（過去，現在，未來）的思想座標下閱讀第一段，方能讀出它的深意。只要我們的眼光轉向外界，必會看到一個受時間控制的世界，也必會看到一個空間的世界。根據〈正文〉的解釋，時間與空間各自代表了同一個錯誤的兩面（T-26.VIII.1:3~5）。 總之，不論我們向外看到什麼，都是透過過去的眼光，因為我們是透過個體之我的濾鏡去看的。這一個別身分必然深植於罪中，也表示我們深信自己已與上主分裂，如今才可能活成另一個生命。我們一旦認為自己正與上主交戰（這一主題留待後文細述），也必然會感到自己和世上每一個人都在交戰狀態。如此一來，我們在世 上的每一種觀點或經驗，全都跟特殊性緊緊綁在一起：誰特殊，誰就勝了，而特殊之人絕無好下場，因此，敢於直接彰顯特殊性的，就成了特殊之恨；比較善於掩飾的，就成了特殊之愛。不僅如此，特殊性脫離不了小我的時間觀念，而小我的時間觀必然離不開罪咎懼之信念。為此，特殊性永遠不可能與過去撇清關係。 所謂「 虛妄的時間觀念 」，不外乎相信過去、現在和未來真的存在 ，而且認定過去會直接影響現在與未來。換句話說，我的過去造就了今日之我，我的未來也只可能是目前這個小我的延續。 

（1:5） 你的心靈無法了解現在，而那才是唯一存在的時間。 

這兒的「現在」，可不是小我的「現在」，而是《奇蹟課程》所謂的「 神聖一刻 」。這一刻的經驗既然並非來自於時間領域，罪咎懼便無法從中作祟。它深深紮根於聖靈的正念心境，它的慧見既不憑據過去的經驗，更不借重於特殊性，因而成了愛的最佳工具，成了我們內在的嚮導。 

（1:6） 因此，你 〔的心靈〕 根本不了解時間，事實上，你什麼都不了解。

這個說法，箇中的原因是，我們自認為了解的一切，其實是深陷於時間與空間所打造出來的虛擬之境。只要我們仍視自己為一個與眾不同、獨立自主的個體，表示我們已經相信了整套小我的思想體系了，那麼我們的所知所見，最多只能算是那虛幻分裂之念的幢幢鬼影罷了。因此才會說，我們「 什麼都不了解 」。 倘若認真推敲這句話的深意，簡直又讓人想要撞牆。想一想，你若是過去的產物，而過去根本就不存在，表示你也一樣不存在。〈正文〉第二十八章第一節「 當下的記憶 」一開始就冒出這麼一句：「 這個世界早已過去了。 」（T-28.I.1:6）此說若真， 你 不也過去了？這逼得我們不得不反問自己：「那個自認為在讀這句話的 我 究竟是誰？」正如耶穌也曾問過我們：「 活在世界上的那個『你』究竟是誰？ 」（T-4.II.11:8）換言之，我們的存在不折不扣是虛構的，一旦深入玩 味這種說法，不可能不驚惶失措的。倘若你不為所動，表示你只是嘴巴念念而已，根本 沒 把它真正當一回事。這個說法加深了本課的意涵，說得不能更直接了： 「你根本就不存在！」 先前說過，凡是認真用心操練〈練習手冊〉的人，不會不如坐針氈的（即使我們未必明白自己在焦慮什麼），原因即在於此。縱然〈練習手冊〉用詞平淺，不像〈正文〉充滿形上意味，但你心裡某一部分其實懂得它的深意。這也是我們老忘記當天的練習之主要原因；我們根本不想練習，而且想盡辦法粉飾那驚世駭俗的說法，至多只擷取它表面的含意。 

（2:2） 因此，想起過去與想起種種幻相，兩者毫無差別。 

想起過去和想到某種幻相，其實是同一回事！當你作這些練習時，不妨暫停片刻，反思一下，你這一整天所生起的每個念頭，哪一個跟過去無關？即使平淡無奇地拿起一只咖啡杯，或其他看來比較重要的事情，比如想起某個場景、某段關係、你的身體或其他事物，全都受制於過去的經驗。這是必然的，因為過去代表著罪的陰影，而罪 直指分裂之境。只要你還相信自己是個獨立的個體生命，你就不可能不相信罪真的存在，時間也就變得真實無比了。 

（2:3~4） 很少人真正明白，當你回想過去或預測未來時，它真正代表的意義是什麼。

當心靈在回想或預測時，實際上等於一片空白，因為它並非真的在想任何事情。 我在研習或課堂上常說「凡是我們以為是自己想出的念頭，並不是我們真正的想法」，就是根據上面這段話引申出來的。如果它們並不是我們自己真正的想法，表示它們根本就不存在。依此類推，與自己想法認同的那個 我們 ，必然也不存在。「 當心靈在回想或預測時，實際上等於一片空白，因為它並非真的在想任何事情 」。要知道，不只我們的存在是幻相，實際上， 所有的 存在（existence）都屬於幻相，因它與 真實存有 （being）有著天壤之別。（存在與實存的對比，請參閱T-4.VII.4~5）

 （3:1） 今天練習的目的，即是開始訓練你的心靈認清：自己在那一刻根本不是真的在思考。 

這句話，加上其他類似的說法，一再顯示出，耶穌有意藉著這些練習來訓練我們的起心動念。他在此只是聚焦於「想法」這個點，讓我們明白，我們自己根本無法思考。這話並不難懂，只需稍為反思一下自己的想法多麼受制於過去，又多麼受制於自己對未來的恐懼（這一點留待以後再講解）。不論我們在談五分鐘或五年之後的事，難免生出吉凶未卜的隱憂，因為對未來的憂思乃是源自過去的罣礙。

 （3:2） 當非念之念盤據了你的心，真理就被擋在門外了。

 這些非念之念以及對過去的不捨，其目的就是要阻擋真理的來臨。這一觀念也留待後文細述。如前面所說，「目的」乃是《奇蹟課程》的一個核心主題，耶穌再三提點「目的」二字，幫助我們認清小我思想體系的玄虛，「 無明亂世的法則 」即是一例（T-23.II.1:1~5）。這兒說得更是露骨，但我們的心靈很可能聽若罔聞，只因它揭露了非念之念的企圖。也就是說，這些念頭揭露了我們對過去的焦慮，對未來的恐懼，以及此時此刻的罪咎之感。它們背後只 有一個目的，就是企圖掩蓋我們的真實身分——基督自性這一千古不易的生命真相。 」（T-in.1:7），《奇蹟課程》三部書處處不離這一主旨。那些障礙才是一切問題之所在。我們不必操心耶穌或真理在做什麼，隨時察覺自己的小我在幹什麼，才是重點。掉在非念之念之中，我們的心靈是一片空白的，因為那些觀念早就過去了。若能透徹領會這個道理，必會對我們的修持有極大的助益，這一領悟會為我們開啟正知見的大門，迎接真寬恕的慧見，而終將引領我們臻於真理之境。

 （4:1~3） 今日的練習應該閉起眼睛來作。反正你實際上無法看到任何東西，這樣練習能幫你認清，不論你腦海裡的念頭多麼清晰，其實你什麼也沒有看見。你還是輕鬆自在地省察心念約莫一分鐘左右，只需留意一下自己所察覺的念頭即可。 

前面幾課練習，要我們張開眼睛，學習如何去看。這兒卻提醒我們（後文還會強調這一點），看到什麼或想到什麼，其實並無差別，它們全是同一回事。耶穌在此強調的是我們腦子裡在想什麼，而非外面看到什麼。我們不難在這段話中聽出耶穌的叮嚀：切莫為自己的任何念頭賦予特殊的價值，或是認為這個想法比其他想法更為重要。 至此，本課的練習開始轉向我們的具體念頭了： 

（4:4~5:3） 一一指稱出念頭中的主人翁或相關主題，然後就移向下一個念頭。每回練習前，不妨先念一遍下面的句子： 我好像在想﹍﹍﹍﹍。 然後具體說出你念頭的內容，例如： 我好像在想﹍﹍﹍﹍（人名），關於﹍﹍﹍﹍（某物名稱），關於﹍﹍﹍﹍（某種情緒）。 然後用下一句為你省察出的念頭作一結論： 但是我的心所塞滿的卻是過去的念頭。

這一操練，正是寬恕的要訣：將自己幻覺中的「具體」想法帶到聖靈「非具體」的真理前。這是「 我的心所塞滿的卻是過去的念頭 」這句話的真正意涵。

 （6） 除非這個練習勾起你強烈的反感，否則一天可作四、五回。它若使你焦躁不安，練習三、四回也就夠了。然而，你會發覺，在省察心念時，如果能把今天的練習所激起的反感或任何情緒當作練習的素材，效果會更佳。

這又是一個最好的範例，顯示耶穌如何利用我們的抗拒轉為療癒的經驗，同時又如此溫柔耐心地鼓舞我們。他在〈正文〉論及特殊性時，也曾說過： 這是聖靈的慈悲知見下的特殊性，祂會用你所造的一切來發揮療癒的功能，不再傷人。（T-25.VI.4:1） 只要我們願意接受聖靈的幫助，連我們的抗拒和反感都能被聖靈所用，為寬恕的目標效力。