《道德经》第二十章

《道德经》第二十章：独异于人

原文：

1.唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

2.众人熙熙，如享太牢，如春登台。

3.我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。

4.我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

5.澹兮其若海，辽兮，若无止。

6.众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

直译：

1.恭敬的回应和大声的呵斥，有多大的差别？美和丑的事物，又有多大的差别？人们所畏惧的，自己也不能不畏惧。这种从遥远的过去就存在的东西，似乎没有尽头啊。

2.大家兴高采烈，好像去参加盛大的宴席，又好像春天里登台眺望美景。

3.而我却喜欢独自淡泊宁静，不为所动。一片混沌啊，像婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦懒散啊，好像长途跋涉的游子还没有归宿。众人都有所剩余用品，而我好像什么也不足。

4.我的这颗心真是愚蠢啊，混混沌沌，大家都忙着炫耀自己，而我却昏昏沉沉；世人都精明机巧，而我却浑浑噩噩。

5.平平静静的像大海似的，多么宽广无边啊，好像没有止境。汹涌澎湃啊，如肆虐的狂风横扫万里。

6.众人好像都很有作为，而我却显得愚昧笨拙。我之所以与他人不同，关键在于个以守”道“为贵。

我的解读：

本章是老子的思想独白，也是老子思想的精华所在，是他的自画像，堪称本书的灵魂。同时，本章在文字风格上也与其他章节有所不同，老子以散文诗一般的语言对甘守无为的道理进行了深刻剖析。

老子在开篇就提出疑问：“为之与阿，相去几何？”“唯”是唯诺顺从的意思；“阿”是呵斥，引申为反对的意思。整句话的意思是：顺从和反对有多大的距离呢？“善之与恶，相去若何？”意思是：善良和邪恶能有多大的距离呢？仅在一念之间罢了。

在常人看来，美和丑是对立的概念，人们普遍偏爱美好的事物，而讨厌丑恶的事物。受这种想法的驱使，人们往往会不惜一切代价去追求美好的事物，当追求得到满足时就欣喜若狂，而一旦无法实现自己的愿望，就沮丧郁闷。得道之人则不同，他们心目中无美和丑的区别，一切顺应自然，不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有痛苦和烦恼了。

在老子看来，贵与贱，善与恶，是与非，美与丑之间的种种差别，都是人们按照世俗的眼光来制定的，其实并不符合大道。而人们以自己的主观态度为标准来看待世间的万物，必然会导致整个社会价值的混乱。老子不但掲露了社会上层追逐物欲的贪婪之态，还以相反的形象描绘出了自己的形象。老子将众人、俗人和自己做了鲜明对比。众人借助外在的事物而享乐，一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。而得道之人明白外在境界转瞬即逝，所以他们要保持淡泊宁静的心境，这也正是他与“众人”的最大不同。

“众人”都有强烈的占有欲望，所以他们利用自己的聪明才智，你争我夺，在混乱的世道里大有收获。而“我”却好像丢失了什么东西一样，我在众人眼里是多么愚笨的人啊。“众人”在收获到财富、地位、名利后必然会不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”却抱着昏昏沉、沉迷迷糊糊的态度去享受生活。正因为我愚笨，所以心灵空虚，了无牵挂，无为而自在，烦恼和忧愁自然会远离我而去。聪明人凡事都要争出个所以然，凡事斤斤计较。“众人”都要有所做为，而“我”却清静寡为，这在“众人”看来，我是多么冥顽不化，卑鄙下贱啊！

老子对众人的思想没有做出任何批判，他只是通过众人的贪婪来反衬自己的淡泊名利。老子认为自己之所以和众人思想不同，就是因为自己注重以洞察万物的根源来充实自己。万物之根源，就是“大道”。老子整日处于大道之中，无言无为，无欲无求，自然也就无忧无虑，无伤无痛，逍遥自在，这就是真正的至乐境界。