海纳百川 才是正途
几点人生大道理
第一，人类历史上，无论是哪种宗教、哲学，归根结底都是指向人心、让人向善的。道、佛虽然有各种不同于儒家的奇思妙想，但教人向善的主题相同。如果有一种宗教和哲学没有这样的主旨，那它就不是好的宗教哲学。
第二，人在世上，通往的目标可能一样，但路径不一样。有人通过学佛学道做大官，有人通过科举考试做大官，有人靠祖宗的白骨做大官，无论是哪一种，都不是圣贤大道。圣贤大道只有一条：不在乎心外的这些功名利禄，只在乎心内的强大与否。
第三，击败对手的唯一方法，只能是强大自己。儒家如果强大了就会吸引那些参加道佛的人弃暗投明。所以，我们不是喋喋不休的攻击对方有多坏，重要的是我们自己做的有多好。
第四，道家和佛家理论深奥，是上达，是道，但没有实践，就没有下学，没有实践和术，而儒家很实际，恰好与道佛相反，只有术没有道。
王阳明总结了一点，他说，别说谁有下学、谁有上达，但凡你用心去学任何一种好的思想，就能学到，学到了就是上达和下学兼而有之；反之，如果总是在那里胡扯下学、上达，而不去做，那再好的思想也和你无缘。
这是一种海纳百川的胸怀，因为心外无学，凡是不用心学的思想，根本学不到，凡是用心学的思想，你管它叫什么名号，为我所用，即是天理。
内容为王，工具永远只是工具
无论什么时代，花里胡哨的形式只能赢在一时，唯有好的内容，才能赢得一世。如果你有了好的内容，什么样的形式都是锦上添花；如果你没有好的内容，那就算用尽世界上所有的形式，也只是穷折腾，留下笑柄。
阳明心学就是内容，无论你学习的形式怎样，都能有所收获。
有心为善 虽善不赏
按王阳明的意思，做件好事就是天理，但你做件好事非要让人知道，这就是人欲。念头、动机特别重要，很多人总是成不了圣人，就是因为想法太多，每一个动作中都包含着千百万个目的，这样一来，虽然你做了很多好事，但最终反倒成了坏事。
我们所能掌控的 只是我们的心
王阳明说，精神、道德、语音、行动，大多以收敛为主。这个“收敛”其实是管理和掌控，我们人类并没有想象中那么伟大，我们所能掌控和管理的其实只有我们自己的精神、道德、语言和行动。
唯有能管理和掌控我们精神、道德、语言和行动，宁静于内，我们才能在发散时做到无敌于外，不会受外界干扰而乱了方寸。
其实我们唯一能掌控的只有我们的心、我们的精神世界，我们只有掌控了自己的心，才能在不得已的时刻与客观世界建立对接，创造一个最能保护自己的全新世界。
真正的真相 是没有真相
这里讲一个小例子，1068年山东登州地界有个叫阿云的少女，父母早亡，在她守孝期间，他的叔叔为了点钱，把她强嫁给了当地极丑的男人。很明显阿云是不同意的，所以在一个晚上，阿云砍了那个男人几刀，但最终也只砍掉了一根手指。针对这件事情我们来看当时王安石和司马光的做法，在此之前，皇上发过‘敕令’，说自首者不能判处死刑，只能判有期徒刑。
王安石认为，既然有皇帝的敕令，那就应该按皇帝的敕令办，所以阿云不该判死刑。司马光认为，皇上的敕令不能大过法律，因为法律明文规定，杀人未遂，也是死刑。
双方展开激烈的言语大战，最后皇上出面说：“老子的话是放屁吗？就按王安石的意思办”。
这件事最精彩的在后面。若干年后，司马光成为宰相，掌握了实权，他重新翻出阿云案，将阿云判了死刑。一个人能坚持到如此境界，实在让人佩服的五体投地。
很多的意见我们放到当时的处境来看。当时，王安石正要进行变法，而支持他的只有皇帝，反对他的却多如牛毛，比如司马光。王安石必须表现出将皇帝的命令视为第一位的态度，如此才能将变法顺利推行下去。
天地万物，固然客观存在，但赋予它们价值、善恶、是非的却是我们每个人。因为所有的真相，不过是我们的一个投射，而我们作出的投射原理就是我们看待事物的视角。
视角不同，真相就不同，追寻真相的人，一直感觉自己的视角是正确的，当他真的追寻到所谓的真相时，其实那根本不是真相，而只是他的视角。
真正的真相就是没有真相。因为一切真理、天理都在我们心中，不在事物上，所以，我们用心追寻到的真相，不可能是事物本身，而只是我们良知和无良知的体现。
正因为没有真相，所以才需要我们诚心实意地致良知，以我们内心最真实的声音，作为视角，去审视万事万物。
名有千万种，实只有一个
元气、元神、元精，这是道家仙人的三宝，但其实这只是个名，道家喜欢云遮雾罩，故弄玄虚。王阳明就说，这三个名称只是一回事：流动的时候被称为气，凝聚起来被称为精，发挥奇妙作用是就称为神。
以名乱实，是人类的陈规陋习。在名称上故意搞复杂，让人丈二和尚摸不着头脑。
对一个事物，就算有千万种称谓，但都能归为一，这就是它的本源。今日世界，各种创新的概念层出不穷，仔细思索之下，其实都是新瓶装旧酒。无论是多么崭新、出奇制胜的瓶子，酒都是一样的。
王阳明想说的其实就是，无论是元气、元神、元精，都只是一个良知。
欲让人知，就是私欲
喜怒哀乐本事人心具有，属于天理。我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；遇到让人焦虑的事，会立刻显出哀伤；看到不平事，会发自本能地呈现愤怒。这些感情的自然流露，就是中正平和。
但是，加入一点自己的意思，就是私欲，就不符合天理了。
“加入一点自己的意思”，就是我们在展现感情时，故意想让人知道，这就是别有用心，就不是中和了。如果一个人想隐居，但非要让人知道他隐居，其用心是做官，这就是私欲。
直接而言就是不端不装，遇事时全凭我们自然感情的推动，不掺杂一点故意让人知道自己感情的心，这就是中和。
私欲一起 效率降低
《中庸》曰：率性之谓道。什么是率性？就是顺着我们人的人性，听命于人性。我们每个人的人性都是善的，只要顺着它，视听言动就皆符合天理。
人生在世，有很多事都是我们应该做的，比如见义勇为，为民请命，为天地立心。但这些符合人性、遵循天理的事情，要么只是一念起就灭，要么半途而废。其原因就在于，我们有私欲掺杂进来。
只要有一丝一毫的私欲尚存，众多的恶念变会接踵而至。想得太多，效率就无法提高，事情就无法成就，没有效率的人生，就是恶的人生。
人心如明镜 看你怎么擦
阳明心学和传统心学不同，他说，人心是明镜，只要擦拭明镜即可。但拿什么擦？
禅宗的底子慧能认为只要拿自己的念头擦就是了，而王阳明则认为，拿念头擦，不是如枯木死灰地在那里坐着，认为天理在我心中就万事大吉了，你必须要去事上验证这个天理。
确切地说，这是一种科学精神，要不停地实验。做实验的真正目的不是创造新事物，而是验证已经存在的事物的正确性。经过验证后，若发现从前的天理不对，那就要立即纠正。这纠正的过程就会产生新事物。
镜子本身如果昏暗，就是良知不明，这样一来，你越是涉猎外物，就越是迷惑，越不能获取到真正的知识。若要良知光明，就必须擦镜子。擦的过程就是去事上磨练的过程，磨练的过程其实就是验证我们心中与生俱来的真理的过程。
真理非常简单，人所共知，所以人人都能验证真理，只要肯擦镜子，镜子就没有不明的。
人能弘道 非道弘人
王阳明的比喻很精准：好比这一间房子，人刚进来时，只看到个大概。待得久了，才将梁柱、墙壁一一看清楚。再待一段时间，柱子上的花纹都能看清楚了。然而，这从头至尾也只是同一间房而已。既然从头到尾只是同一间房，那看得精和粗就没有了分别。我只要看到我想看得，且能为我所用，道就是真正的道。
我们对一个事物，不比面面俱到，抓住适合你、能给你带来好处的一点就足矣，这就是道。
天下大道，并非客观存在，因为道是被人弘（琢磨）出来的——人能弘道，非道弘人。
学如逆水行舟 不进则退
学如逆水行舟 不进则退。你不进，由于水在流动，你其实就是在退。
如何做到不退？必须前进。这前进就是对从前知识的复习以及接受新知识。王阳明的解释很耐人寻味：不用功的人，不会知道自己在退步，天长日久，你就真的退到愚昧之境了。
我们如何才能不遗忘从前学到的东西？只有一个办法，就是反复温习。反复温习，就会把深奥的东西变得浅显，浅显的东西，比如我们用筷子吃饭，是绝对不会被遗忘的。
所以，这个额公式就是，深奥化为浅显，浅显化为本能。
如何看清天理和人欲
有人问王阳明：“天理和人欲如何区分？”
王阳明回答：“如果你不切实不断地下功夫，那就没有办法区分天理和人欲，因为外在的天理和人欲的规定看上去都是不言自明的。”但真的是这样吗？凡是普世的东西真的就是真理？未必，所以，你必须去探究。
哥白尼如果没有探究精神，就不可能推翻地心说，提出日心说，这样人类的科学就没有办法进步。
怀疑的精神包括两方面：敢于怀疑，然后拿出行动来证明自己的怀疑有道理。敢于怀疑是知，拿出行动是行，这其实就是“知行合一”。
王阳明举的例子是，譬如你走路，从前常常走的一条路，好久不走了，今天你去走，发现岔路口多了，你该怎么办？
王阳明的办法是，遇到岔路口就问，不要以为你曾经走过，就认为自己掌握了路径，人需要不停地怀疑和追问，才能得到天理。这天理是与时俱进的，不是发家耳熟能详、不言自明的从前的道理。
你站在岔路口一门心思琢磨这条路该怎么走，可就是寸步不移，这对于走这条路毫无帮助，必须即走即问，即问即走。
若想搞清楚一些事，就必须去行动，就如走路，先走起来再说，遇到不明白的地方，自然要问，这就是知行合一。
心外无道
孔子当初站在水边，说：“逝者如斯夫。”意思是，时间像流水一样， 一去不还了。
老子看着滚滚大河，由衷地说：“上善若水，江海所以能成为百谷之王者，以其善下之。”意思是，最伟大的东西莫过于水，江海所以能成王，是因为它肯谦卑地下流。
中国古代鸡汤大师们教导人们：“人往高处走，水向低处流。”
同样是水，孔子、老子、鸡汤大师看待它的角度不同，解析出来的道自然就不同。
但正如王阳明所说，大家总谈论天，可谁见过真正的天？将日、月、风、雷等天象视作天，这不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。
大家总谈论水，但谁见过真正的水？有谁把水最本质的特性说了出来？
无论孔子、还是老子，或者鸡汤大师，他们说的水，其实都是我们感官能得到的水的特点，任何人都没有说出水的本质：它为什么不停地流？它为什么总会向下流？
如果用今天的科学来解释，是因为地心引力，所以水才会永远不停地向下流。
这就是水背后的道——地心引力。而这个道，根本不会轻易展现在所有人面前，你必须用心去琢磨、实验才可得到。
孔子、老子、鸡汤大师说的水，只是依据自己的偏见，得出的一种现象而已，并不是本质。只有透过现象看本质，才能发现道。
王阳明说，心即道，道即天，知心则知道、知天。这个知心，即是用心。
我们常常会被一些外表华丽的东西蒙骗，原因在于，我们从来没有用心去了解华丽外表的本质。正如我们从来不想去了解生活的本质，却把生活中的诸多外在的装饰（房子、车子、容貌）当作本质。其实，生活的本质只有一个，那就是心安。
住大房、开豪车、左拥右抱的人心未必安，倘若能安，房子、车子、女人这些表象才有真正的意义。
否则，就不是道，就不是天，就不是心。
心外无道，一切道都在心里。
不局限自己
每个人都有天赋，遗憾的是，很少有人刻意去寻找，只是随波逐流，看到别人在某方面成就很大，就钦羡起来，然后去学人家。拿自己的努力和别人的天赋去拼，只能累到吐血。
所以王阳明说，人要根据自己的才能去成就事业，才能有所作为。夔「kui」的天赋是音乐，稷的天赋是农事，因为他们的天性适合做这样的事情，才能做得特别好。所谓天性，就是天赋。
如何在心上用功，王阳明没有说透彻。他最后一句话大概就隐藏着答案：“像《中庸》所说，‘身处富贵则做富贵时该做的事，身处患难则做患难时该做的事。’都是不为具体的才能所束缚。”
不为具体的才能所束缚，就是不要把自己所谓的优势当成真理，必要时，要放弃自己的优势。不能执，万不可先给自己设定人生规则，一旦时间和空间发生转变，你所坚持的规则和你所拥有的优势，就成了扼杀你的毒药。
阳明心学主张心外无理，一切天理都在心内，所以根本不必去准备讲究，只要心光明，遇其事，就有其理。
人但能如此，就是圣人。
要做有源之水
朱熹说：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”意思是，渠水之所以清澈永恒流动，是因为有源头，而源头是源源不断的。我们处理问题的方式就是渠水，良知就是源头。
“挖一个数顷之大而无源头的水塘，不如挖数尺深而有源头的井。”这句话正是王阳明龙场悟道“吾性自足，不假外求”的最佳注解。
它的意思，我们每个人其实都是一口深而有源头的井，但是很多人不在这口井上用工，非要到处去挖各种各样无源头的水塘。水塘固然能暂时解决问题，但它并不长久。
学问是什么？学问的第一法门，就是要认定，成败皆在我身，和其他无关，就是要认定自己是个能量源，能解决人生中所遇到的所有问题，通过调节自己的情欲和遵循人性，无往而不利。
我们要做有源之水，这有源之水就在我们自己身上，我们千万别做无源之水，这无源之水就是那些能暂时缓解我们痛苦，使我们推迟解决问题的特别坏的外物。
保持清明平和的心
所谓伏羲之世、尧舜之世，只不过是儒家学派一厢情愿的传说而已。如果真有这种光明之世，那它也已经消失，一去不返。
王阳明说，人能关注的只能是当下，最多也不过能关注一天，这一天就是一个修行的轮回。如果能把每一天过好，那就等于是在伏羲之世、尧舜之世。
人刚睁开眼，大脑还未正常运转，心没有与外物接触，还处在无善无恶的境界，这个时候我们每个人的心，是清明平和的，如同神仙、圣人一样。
倘若我们在与外物接触时，仍能保持清明平和的心态，这一天的时间中我们就永远处于伏羲之世、尧舜之世。
人醒来，保持清明平和的心容易，但一和外物接触，若还想保持就难了。而这种难，正是我们修心的帮手。
心要逐物 该怎么办
要铭记一点，阳明心学主张心外无物。所谓心外无物，有两种解释。
第一，物者，事也。心外无物，就是心外无事。凡是不用心做的事，都不能称其为事；凡是用心做的事，才叫事，只是个用心或不用心的区别。
第二，心外没有任何物，这个物，可当万物讲。我们每天都能见到很多物，但真正能记得的却少之又少，这是因为我们对那些物只是走马观花，所以我们不会记得它。真若想记得一物，就必须用心。
心要逐物，就如一个君主要去做六部的职位，一会儿这样，一会儿那样，心中没有个定性。
心不逐物，就是要如君主一样，端坐中央，指挥若定，非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听。
天下万物千千万，我们只找自己最应该视听言动的那些，除此之外，一切物都不在我们心内。
心外无物的提出，目的有二：
一、要我们专注于天理，做正确的事，把事情做正确。
二、人的一生精力有限，在你喜欢擅长的物上竭尽全力，这就是成功之道。
意志征服世界
人一出生，就带着良知而来。良知能分是非善恶，可解决天地间一切人情事变。依此而言，我们在人间遇到的所有事，根本轮不到你拼超能力，仅凭我们的诚意之心，就能解决掉所有的人生问题。
但为什么还是有很多人做了无数半途而废的事，最终一事无成呢？原因就在王阳明所说的意志力。西方心理学认为，所谓意志力，就是指人自觉地确定目的，根据目的来支配、调节自己的行动，克服各种困难，从而实现目的的一种品质，乃至一种人格。
尽管我们常常用判断力思考问题和解决问题，但最终能否解决问题的关键，还在于意志，而不是才智。
王阳明所谓的意志力是：善念萌发，就坚持把它扩充；恶念萌发，就不择手段地将其遏制。不管遇到任何困难，坚持这两点，那就是合格的意志力了。
一旦有这种意志力，那就能征服世界，天下无敌。
我们在善念和恶念上的态度，决定了我们将来的人生。归根结底，王阳明还是要你去行动，在行动上见真章，而不是满口的理论大道。
不要小看了对待善念恶念的态度，倘若你连善念恶念都不能坚持扩充与遏制，那其他事，根本就不比谈。
意志力，最基本的表现就是对善恶的分辨与行动，最灵魂的表现也是如此。知道了善恶，并以行动确定，你就是个圣人了。
闲思杂念 也是私欲
王阳明直指本心：“闲思杂念，到底是从好色、贪财、慕名这些病根上滋生的，你自己去寻求本源定会发现。例如，你自信绝对没有做贼之想，什么原因？因为你根本就没有这份心思，如果你对色、财、名、利等想法，似不做贼的心一样都铲除了，完完全全只是心之本体，还哪里有闲思杂念？这便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，自然可以‘发而中节’，自然可以‘物来顺应’。”
王阳明之所以说闲思杂念也属于私欲，还因为闲思杂念只存在于我们脑海中，还没有被实现。因此我们思虑的善恶、是非，并非如白昼和黑夜那样容易分辨。我们以为自己正憧憬未来，实际上却是贪欲；我们以为自己是在立志当一个伟大的人，实际上却是好名的私欲。在这些真假难辨的闲思杂念中，很容易会让良知无法判断，最终会遮蔽良知。
少点名利之心，心上就会很清淡，闲思杂虑就少。心如果清淡干净，没有杂念，就能专注于任何事，并取得成效。这叫釜底抽薪，是解决闲思杂虑的根本之道。
接地气和不接地气 都是知行合一
中国历史上有几位打亲民牌的皇帝，把国家治理的都不怎样，而那些看上去傲慢、永远不接地气的皇帝，反而把国家治理的很好。李世民、忽必烈是典型代表。
有弟子问王阳明：“《大学》讲亲民，是否可以这样理解，做大官的乃至皇帝，都要到基层和群众打成一片？”
王阳明回答：“天何尝与地打成一片，天只要做天该做的事，不必下移，就是真天。如圣人一样，做圣人该做的事，纵然高高在上，也能普度众生。”
在什么位置就把这个未知的事做好，这就是真圣人。
有些人接地气是知行合一，有些人不接地气也是知行合一。
至于贤人，就要按能力来做事为人，绝对不能把自己抬到高不可攀的地步，贤人接地气就是致良知。
一旦想脱离自己的位置，就是伪。为何要脱离？恐怕不是公心，必是私意。
圣人知道自己该做什么，所以不接地气；贤人知道自己该做什么，所以接地气，这样世界就和谐了。
中正不是目的 而是手段
程颐让人在涵养省察上下功夫，目的是保持正确的念头，也就是“未发之前”时的正念。要注意的是，这种所谓的正念，不能有丝毫目的性，比如你在喜怒哀乐未发之前就想着追求中正之道，那就大错特错。
如果这样，那中正就成了一种目的而不是手段。中正，必须是手段，以这种手段去行动，所行所为就符合中正。
所谓涵养省察即是这个意思。
李侗和程颐略有不同，他让人体会情感未发之前的境界，因为他担心有些人没有这种境界，一旦发出，就成了恶。
但李侗的方法值得商榷，他是用“戒慎不睹，恐惧不闻”——戒惧，就是通过外在的力量让人体察本心。
阳明心学不需如此，只是顺其自然。以心管心，不靠外力，这就是慎独。
无论是程颐还是李侗，说的都是同一件事：我们一定要在情感“未发之前”谨慎审视，以中正为手段，唯有如此，才能在情感发出去之后符合天理，符合良知。
天理就是中
阐述三点
第一，天理的概念。什么是天理？王阳明说，去掉人欲就知道了什么是天理。显然，他把天理和人欲合二为一，不是天理就是人欲，不是人欲就是天理。所以由此可以推论出什么是人欲，失了天理就是人欲。
第二，天理是中，也就是不偏不倚。什么是不偏不倚的状态呢？王阳明给出的答案是——如明镜，通体晶莹剔透，无纤尘沾染。而偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚。一面光明的镜子，应该是这样的：它自己不动，物来则照，毕现万物本来面貌，从不作假。来一头驴它就照出驴来，来一头猪它就照出猪来。倘若它把一头驴照出一头猪，或者照不出驴来，就说明它沾染了尘埃，有所偏倚了。
第三，如何知道天理有所偏倚呢？很多时候，对那些不遇事的正人君子，因为他们善于伪装，所以我们不知道他们的真正面目。但只要你抛出一点点利益，他们就会蜂拥而上，以利试人心，无往而不利。即是说，若想知一个人，必须以利示之，一切结果都应该在行为上做出判断。
综上所述，我们可以总结如下：
天理=去掉人欲=中=不偏不倚；
人欲=去掉天理=不中=偏倚。
我们人心中，要么全是天理，要么全是人欲。
圣人就是博文约礼
孔子弟子多如牛毛，可惜只有一个叫颜回的领悟到孔子所谓的圣人之道。这个圣人之道是，以文教扩充人的学识，以礼仪约束人的行为。简单而言，即是儒家系统里被说烂了的“博文约礼”。
王阳明认为，此句话的确是孔子作为圣人的标准。就好比说，孔子为何是圣人，因为他博文约礼。听起来简单，但为何只有颜回一人悟到了？
因为颜回有一种别人没有的精神：探索、实验，亲身去修行、去体悟。
另一个人就是周文王，这人在儒家系统里太过于经典，因为他“见到大道却如同没有见到一样渴求”。不是他瞎了，而是觉得大道这种物品不是一劳永逸的，而是永无止境的。
这是一个良性循环：渴求、追求、见道，感觉没有见道，渴求、追求、见道，感觉没有见道……
而很多人没有这种博大心态，略摸索出点小技，就以为见到了道，然后手舞足蹈，傲视天下，不思进取，最后，道就从他手中滑掉了。
中国人说的大道至简，其实真的大道是简单的，正因为简单所以才容易被人忽略滑落。如果能保证不滑落，那就是真的见道了。
保证不滑落很难，迄今为止，只有一个方法论：博文约礼，永不停息。
按心学做事的套路——身、心、意、知、物
人在做任何事情时，绝对不只是简单地动手动脑动心，而是整个身体全部开动。
良知是我们人生中最重要的东西，离了它，居等于自我灭亡。但空有良知，而不去真诚地执行良知的命令，也没有用。
身、心、意、知、物，全部到齐，整个流程不能缺少任何一环，事情才可成。
人做事，会成事也会败事。成事，就是身心意知物全部到齐。坏事，要么在“意”上出了差错，比如坏念头；要么就是没有把“意”发射出去，无法让“物”呈现。
明白了这点，我们做事就有了套路，按照套路来，任何事都可成。身心意知物，就是套路。
关注当下
每个人都在空间和时间中不停转变，特别是在时间上，由于它的流逝，所以会形成“从前的我”“当下的我”“未来的我”。你想过去事，就是用“从前的我”顶替“当下的我”思考问题；你想未来事，就是用“未来的我”顶替“当下的我”思考问题。这是一种神经错乱，你没有办法掌控从前的你和未来的你，你唯一能掌控的就是当下的你。
唯一能掌控的却不掌控，无法掌控的却千方百计去掌控。其实，你只有关注好当下、掌控好当下，才能掌控好未来。反之，就是缘木求鱼，注定镜花水月。
如何关注当下，这需要你学习。学习的方式就是时刻存养本心，存养本心就是听凭良知。当下所能掌控的任何事，都以良知为指导，能致良知，这就是圣人了。
因为圣人的基本要素之一，就是能关注和掌握当下。
话语是心的外化
中国古人始终相信：人情不同，其辞各异。比如心中有忤逆之意，言辞就会有惭愧意味，心中疑惑不定，言辞就枝蔓。顺利的人言辞很果断，焦躁不安的人言辞就啰嗦，没有操守的人说的话就很不坚定。
如何让自己说话不要颠三倒四？这只能在心上下功夫。
存养心，就是要让内心强大，高度自信，时刻训练能使自己在社会上生存下来的技能，内心宁静而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就会高度自信，内心平静，就能快速冷静地观察出事物的本质，找到这一本质，则能迅速解决问题。
“不动心”的两种境界
王阳明年轻时曾两次落榜，落榜后他无动于衷。有个落榜考生嚎啕大哭，看到他不哭，就说他不知羞耻。王阳明给出一句经典回答：你以落第为耻，我以落第动心为耻。直白而言就是王阳明对落榜这件事不动心。如果能做到对任何事不动心，那就能宁静于内，无敌于外。
但是不动心有两种境界，一种是告子的“不动心”，一种是王阳明赞同的孟子的“不动心”。
告子的不动心是强行把心捉住，让心不动。乍一看挺好，因为我们至少把持住了心，没有做坏事。但仔细一想，这种不动心不是长久之计。遇到美女你强行控制自己，虽然没有行动但心始终是动了，长期下去，你就会憋成变态。
孟子和王阳明的不动心就是另外一种神秘境界了，二人觉得，不动心是通过各种修养德行，让心自然不动。
修养德行只是个理论，方法是什么？
王阳明又说了一套理论：心的本体原本是不动的。心的本体便是性，性便是理。性原本不动，理也原本不动。不断修养德行，即是复归心的本体。
由此可知，此心自然不动，本是天理使然。人心的本体就是自然不动的，我们恢复了心的本体，就大功告成。
王阳明心学讲究心外什么都没有，该看的看，不该看的不看。在五彩缤纷的大千世界，做到这一点很难。所以，想达到心自然不动得境界很难。
正因为难，我们才需要去修养德行，以良知作为行为坐标，一切都听良知的，尽力做到，凡事不能尽如人意，但求无愧于心。
心外无物就是心外无事
作为王阳明心学的重要概念之一，“心外无物”在《传习录》中出现的频率极高。心外无物，物者，事也。心外无物就是心外无事。你心动了，产生个念头去做某件事，这件事才存在。你没有心动，就没有产生要去做某事的念头，那件事就不可能凭空出现。
做任何事，发心，也就是你的念头，非常重要。念头要绝对正，唯有这样，你所做的事才具备伟大意义。对于伟大之事，人人都会用心去做，一旦用心，天下万事皆可成。
大千世界，在我们心外的确什么都有，但倘若你心外有物，那你会被活活累死。心外之物永远是别人的，只有你肯用心的东西才是你的，那才是你的心内之物。
格物的公式
阳明心学所说的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念头。
向外延伸就是，格物=存天理去人欲=为善去恶=行动=在每一件事上都正念头。不是说，你只在一件事上正念头，就格物了。
格物不分场合、不分动静，一天二十四小时都要格物。
为什么王阳明说，格物只需要在事情上正念头就可以了呢？
因为我们每个人的心是具足的，这也是他龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”。何为吾性自足？第一，我们的人心是圆满的，无论是人性还是七情六欲都符合天理，所以，我们在心中就能通过对人性的把握和对情欲的调和，使自己达到圣人境界；第二，我们每个人心中都有个良知，它能判定是非善恶，只要依良知而行，何必向心外求取？
王阳明龙场悟道得出的“吾性自足，不假外求”，应该是“吾心自足，不假外求”。心分两部分，性和情，王阳明说心即是理，性和情都符合天理，所以不仅仅是“吾性自足”，吾情也自足。
诚意：真诚无欺地对待自己的念头
格物致知的关键点就是诚意。所谓诚意，就是真诚无欺地对待自己的念头，做到这一点，后面的正心、修身就没有问题了。做不到诚意，后面的一切都玩完。
所以，诚意既要树立信念，又要为这信念做充足的准备，缺了哪一样都不是诚意。
阳明心学是行动哲学，没有了行动，一切都是虚无。所以无论是格物、诚意，还是正心，最终都要把事情呈现出来。凡是不呈现出来的，就是佛老，凡能呈现出来的才是阳明心学。
明明德和亲民，才是知行合一
阳明心学的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具体展开。
但只谈致良知，不谈亲民，只有美德，却不能把美德呈现到事物上去，那就不是明明德。
朱熹虽然也把明明德和亲民并提，认为他们同样重要，但还是看做两件事，而王阳明将明明德和亲民合二为一，亲民是明明德的实效。没有了明明德的亲民，就不是亲民，只是一种形式，没有了亲民的明明德就是佛老。
阳明心学，把所以看似没有关系，甚至是水火不容的两样事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德亲民合一。他只是告诉人们，一切问题，破开复杂形式和缠绕于上面的各种迷雾，都只是一个问题，那就是心的问题，就是知行合一的问题。
心搞明白了，真心实意地致良知，就解决了一切问题。
如何做到精准地格物
王阳明心学的格物，是在事情上正念头，但为什么很多人都做不到呢？有时候明明念头是对的，却不肯去按这个念头行动；有时候念头根本就正不过来，反而成了坏念头。
要做到精准的格物，就要明白格物前的四字诀：止、定、静、安。
这四字诀来自《大学》：知止而后有定，定而后能静，静而后能就安。所谓知止，即是知道人生所追求的一起，都止于我们内心。也就是说，我们心中有个良知，听心上良知的命令，就能解决一切问题，不需要去外求。知道了止后，你心中就有定见：不需要去外求，只关注自己的内心，听本心的，而且要明白，本心无所不能。如此一来，你就有了高度自信，志向和意志全部确立了，这就是定。
志向和意志确立了，又有了高度自信，你就会不受外界干扰，内心平静。这就是静。
静之后，就会感到心安。心安之后，你会发现心安的原因是我们在关注内心的良知，你更会发现，一切按照良知来，就能在考虑和做任何事情时都心想事成，就是能虑能得了。
止、定、静、安、虑、得
而“虑”和“得”就是格物的方法和结果，能虑必能得，格物必精准。
1508年，王阳明在龙场大悟“格物致知”之旨，其实悟到的就是格物不是向外求，而是向心内求。但如何能做到精准地格物？就是需要我们明白（知止）：良知乃吾师，听凭良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到这一点，你就不会胡思乱想，能静下来（静），听良知的声音，听良知后，你的心就会安（安），然后你再格物（虑），就必能得。
王门四规的“立志、勤学、改过、责善”，归根结底，就是要你止、定、静、安，为精准地格物做充足的准备。
博爱 不靠谱
王阳明说，仁是爱人，但有个发端处，也就是说，爱别人也是分等级的，我们最先爱的应该是自己和亲人，而不是和我们没有血缘关系的人。如果一个人连自己和亲人都不爱，你怎么敢指望他爱其他人？
墨子说，要无差别的爱所有人。这就是没有根的爱，它无法生息，因为不符合人性。仁是从孝悌之情中生发出来的，不是从众生中生发出来的。
要想博爱，第一要务就是爱自己和身边的亲人，从此慢慢铺展出去，渐渐去爱别人。倘若有人大言不惭地说，他能爱一起人，那一定要小心他。
这种人，肯定有不可告人的勾当。
博爱不靠谱，圣人虽把天地万物当成一体，但在这一体中也有个轻重。当你在手指和脑袋中只能选择留下一样时，没有人会选择留手指而砍脑袋，这就是轻重。
搞不清轻重缓急，就不是良知，更不是博爱，只能是傻或者别有用心。
佛家是否有私心
天理是什么？王阳明认为，它就是我们人类为人处事时所依凭的一个心安的坐标系。为人处事，心安就是天理，心不安就不是天理。
所以他一直强调 ：心即理。就是说，所有的天理何道理都在我们每个人类的心里，而不是心外，因为所有天理、道理都是我们人类自己用心创造的，而不是外星人和神仙创造好的。
失了天理就是私心，就是人欲。其表现特征就是心的安于不安。你追逐私欲太频太多，就会感到心不安。
那么你不追逐，比如出家当和尚，是不是天理呢？
王阳明的回答：不是。和尚把人之为人的对家庭、社会的责任都抛弃，只为了自己成佛，这是最大的私心，丧尽天理。
人生在世，必须有个坐标系，这个坐标系就是社会，你在这个坐标系上必须有位置，也即是承担各种社会责任。逃避，没有担当，跑进深山古寺一心想成佛，看似是信仰，其实是懦弱无能的胆小鬼，私信最重的，莫过于此。