养生主——庄子的养生理念

        什么是养生？养生养的只有身体吗？不，在庄子的眼里，还有别的。

      做好事不要沾上名利，做坏事不要触犯刑法，以自然之理作为常法，就可以保全天性，可以奉养双亲，就可以颐养天年。是非、善恶、名刑等，都是社会文明的产物，不是生命本真的东西，甚至是对本真生命的诱导、压制。

      “近名”是“为善” 之必然，“近刑”是“为恶”之必然。怎么可能为善却不近名，为恶却不近刑呢？名，难道不也是一种刑罚吗？善、恶、名、刑，其实都是人的后天偏见。“为善无近名，为恶无近刑”重点是“无”，消解一己的诚心，放下对善恶的偏见与执着，自然能够从“名”“刑”的枷锁中解脱。何况，“无涯”的求欲，也是由一己“诚心”所起。放下诚心，虚己以游世，这便是“缘督以为经”的养生之道。

        庄子开篇就说了残生害命的方式。第一种，“以有涯随无涯”，物我对立，使生命割裂。第二种，“善恶名刑”，社会道德对人的异化。那怎样养生？用正面来说是“缘督以为经”。用逍遥游的话来讲是“乘天地之正，御六气之辩。”用齐物论的话来讲是“和之以天倪，因之以曼衍。”

        “技”逐渐修成“道”。在《庖丁解牛》中，庖丁先是“目视”也就是所见无非全牛者。这是告诉我们要从大问题入手吗？不是。而是要把问题分解开来再看，也就是未尝见全牛也；只见肌理、骨节。这意味着庖丁虽然还是用眼睛看，但这时已经得心应手了。直到最后，“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，因其固然，技经肯綮之未尝，以无厚入有间，游刃有余。”这时，庖丁不在凭借眼睛，而是凭借神。在他还是目视与心知识时，他只不过是从一个技术生涩的屠户到一个技术熟练的屠户。直到他能够依靠天理，不以目视，他才终于抵达了神的境界。

        如何面对生活中的问题？首先要先消除诚心。因为我们总是依靠感官，所以无法面对生活中的问题。然后只有去掉诚心才能认识到这个问题究竟是什么？遵循它的内部结构，在一点一点解决它。这就是养生了。

        但是，在《庖丁解牛》中，作者又说道“经肯綮之未尝，而况大軱乎。”这又是为什么呢？这生活里一定有筋结，有骨头，生活的智慧就是绕开它们，寻找可以让自己游刃有余的空隙地。这并不是回避问题，而是因为懂得养生之道，无诚心，因此能够虚己应物，依顺天理，因其固然。能够“以无厚入有间”。旧刀如新，正是说虚己应物顺道而为，则能保身全性。

      诚心，是天给予人的祝福与诅咒。因为诚心，我们难以看到本真的物，而只能看到诚心观察下的物。这其实也是一种启示：也许，最重要的并不是事实本来如何，而是在于我们如何理解事实。人至少还有一种绝对的自由——决定自己如何理解万物。

      生之痛苦，根源在于精神被肉体这一生命形态束缚。其实，死亡只不过是去外面旅游一圈，又回到了家里而已。肉体生，人成为人。肉体死，“人”非人。

      依乎天理，因其固然。无厚入有间，小心谨慎。这就是庄子养生之道。