述而第七⑦-⑧
⑦子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”
⑧子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
子曰：自行束脩以上，吾未尝无诲焉。脩：是指的干肉。我们现在说一条干肉，古时不叫条，叫一脡。束是一个量词，十条为一束。那束脩是什么意思？就是十条干肉。自行：就是主动的意思。主动拿着十条干肉来找我的人。“吾未尝无诲焉” ，说我从来没有不去教诲他的。讲完了，这句话很容易被误解，说你看孔子也必须要带十条干肉，才能去教学生，这是颇有争议的一句话。
我们讲一下历史背景，就会更好地理解这句话。古者相见，执贽为礼 。这个贽是贝字底，所以我们看到这个贝字，就明白了，有价值的物品。在古时候见他人的时候要带礼品的。尤其是见长辈和处上位之人，或者说是拜师，都要执贽为礼的，那是一种礼节。所以那个时候不带礼物去拜师，来求教是不合礼法的。见不同的人，礼有不同的规格。
比如说见君、见天子、见诸侯是要带玉器的；见卿大夫要带羔-羔羊；大夫，雁。如果我们去见大夫，有这样官位之人要带大雁的，天上飞的大雁；士，雉。要见士，雉就是野鸡，要带野鸡的；庶人，鹜。鹜就是野鸭，工商要带鸡，那个时候士、农、工商，工商是对低层的，庶人做工商，这样的事情的人，要见这样的人带鸡；那么再往下就是束脩了，束脩在那个时候代表的是最轻的礼物，是最基本的礼节。
就是无论我们见任何人，起码都是要带束脩的。所以我们现在听上去束脩 ，十条干肉是不是很多的样子？实则不是，在那个时候是最轻最基本的礼节。我们再来看这句话的意思，“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，只要你带一点东西，带任何礼品，我都会教诲于你的。因为它有时代的背景，那已经是最低的礼仪和基本。
我们用现在的话说，你只要想来主动学习，我从来没有不去教的。我们再来看关键的地方，自行。什么叫自行？是自己主动要来的，说明有需求，我是主动地想要去学习，只要你带束脩以上，带什么礼品都无所谓，只要合乎于礼节，我都会来教诲于他的。所以这是孔子的基本原则，也是孔子接收学生的唯一条件。
注意，唯一的条件不在束脩，在自行。所以孔子说有教无类，我是没有分别的，不分男女老少、尊卑贵贱，但是你要有教，就是你自己想要学习，你主动的想要去受教，所以这里关键的地方在于自行。看看我们现在是不是一样的？如果对方没有主动想要学习的意愿，我们想去教诲又有什么意义？他听不进去的，也听不懂，也不懂得珍惜。
我们再往生活当中去延伸，无论是教育学生，还是其他的事情，我们思考一下是不是皆如此？都要自行。比如说在一个企业，在一个团队当中，如果一个员工他不主动不自行的去努力，不自行的去上进，你又能带动多少？你看对一个孩子也是一样的，如果只是靠你看着去学习，如果他自己没有主动的思维，他没有主动的需求，他又怎么可能把它学好呢？
包括一个人的成长，一个人的努力都一样，我们想要去帮助一个人的时候，我们要引导激发他自己想要去进步，他自己想要去成长。如果他没有这种主动的意识，我们是帮不了别人的。我们经常听到一句话：自助者天助。天都会帮助那些自己主动地、努力地、刻苦地去做事情的人，所以从这里面我们要有这样的思维，只要是别人主动的想要去学习，这个时候我们要想教诲于他会很容易。
同时我们要反观自省，当我们自己想要让别人帮助我们的时候，想让别人来教诲我们的时候，我们自己要主动的。我们如果不去主动学习，没有自行的精神，其实孔夫子也是无奈。所以说只要你自行主动想要来学习的，我从来没有不教的。我们再来看看教诲，说别人教我们，教我们是辅助我们成长，是引导我们成长，是启发我们成长，但是最后能学习到什么程度？我们的人生可以过成什么样子？我们的脩为可以到达什么样的境界？还要取决于我们自己，取决于我们本身，取决于我们自己主动的程度，取决于我们努力的程度。
子曰：不愤不启 不悱不发。我们刚才说到了，只要主动想要来学习的，孔夫子说他都会去教诲，那么接下来就开始指导我们要如何去教诲他人？“不愤不启 不悱不发”。那什么叫做愤呢？思考而不得果，称为愤。我努力地在思考一件事情，我努力地在学习，但是没有得到那个结果，这叫愤。
我们再举生活中的例子来理解愤这个字。比如说我们在做数学题，我很努力地在思考，但是我始终算不出来，不知道它的正确答案。再比如说我在做一道菜，我看别人这道菜做的特别好吃，或者我从任何一个渠道，杂志也好、电视也好、新闻也好，看到了一个菜特别好吃，然后我就努力地去学习，思考他要如何做？但是怎么做似乎都不能满意，这个味道都不够，这个状态叫做愤。就是我很努力地思考，但是想不通，想不明白，没有得到果，这个时候我们才去启发、开导、引导、启示。
所以叫不愤不启，不到这个火候，我们是不去启发和引导的。我们来思考这个问题，为什么要这样呢？比如说我们正在努力的做一道题，不会了，我们来找人问，是不是一说就通？比如说我们正在学习做这道菜，怎么也做不明白，是不是这个时候别人来指点一下，三言两语，恍然大悟，我明白了，原来是这样的，所以这个时候我们才会有收获。
如果我们自己都没有主动的去思考，自己都没有想过，别人的启发又有什么用呢？所以来想一想我们在生活当中，是不是经常做这样的事情。比如说我们去和别人讲传统文化，他明明不感兴趣，我们就从头到尾的给他讲，他没有反应的，这个时候你会发现你讲了又有何用呢？反而让他人产生反感。
我们再举刚才做饭的例子，如果一个人他没有主动去学习，没有去思考，无果的状态下，我们就跟他讲，说这个菜从头到尾，每一步要怎么做，你会发现他即使听了又如何呢？他也不感兴趣，他也记不住，记不牢固。因为他自己并没有想去做这件事情，没有到那个火候。所以孔夫子告诉我们“不愤不启”，还是告诉每一个人你要主动地去学习，主动地去思考，当你想不清楚、想不通透的时候，没有结果的时候，这个时候我只要去启示、指点和引导，对方瞬间就会明白。
“不悱不发”，我们再看看什么叫做悱呢？有所得，但是表达不出来。为何表达不出来呢？内在不明了。我们来体会在生活当中，是不是有很多这样的时候，说我明明有所得，我有所经历，有所感受，有所体会，但是总是差一点，不够明达，没有彻底的明白，让我说我又说不出来，就是这种状态，知其然而不知其所以然。所以要达到这种状态的时候，我们才去开发，我们才去启发他。
我们举两个例子好理解。我们小的时候都学习过“龟兔赛跑”，说乌龟和兔子赛跑，兔子跑得快，快它就停下睡觉，最后总是跑不过乌龟，乌龟总得第一名，这是一个故事讲完了。比如说当一个孩子听到这个故事的时候，他知不知道故事在讲什么？知道。虽然知道，但是不够明达，这个时候我们大人就要启发他了。如何启发？就你看这个故事像不像我们的人生，不怕慢，就怕站，不能停下来，只要你坚持的努力，哪怕你不是那么聪明，哪怕你跑的不是那么快，你也终究可以达到终点。原来这个故事讲的是这个道理，这个时候他才会变得明达。
我们再举个例子，比如说生活当中发生了任何一件事情，这个人正在经历这件事情，而如果作为一个师者，或者作为一个有智慧的人，就当下这件事情给他讲背后的道理，如果他听懂了就知其所以然，这个时候他明白了这个事情的原理，其他的事情他才可以一一对照。
比如说我们看了一个电影，电影当中有二八自行车，有胜利化工厂，有供销社，有黑白电视机，这是很多人小时候的回忆。这个时候当我们看到这一幕的人，小的时候有共同经历的人就会觉得特别亲切、特别感动，这是我们看完了电影或者看完了片段的感受出来了。
如果这个时候有一个师者或者是一个智者，跟你讲背后的原理，说为什么会这样？内外相感称为受。外是什么？通过看到了这样一个片段。内在的是什么？是你小时候的经历，内外相感我们那个受就产生了，我们就会感动，我们就会觉得亲切。当你跟他讲完这个道理的时候，我明白了原来是这个样子的，你看这个时候这个原理他懂了，是不是生活中其他的事情，他可以去对比？
我看了一个电视特别伤心，为什么呢？有可能是我想到了自己小时候的经历。说我看到一个人特别可怜，我也跟着痛心，因为我可能回忆的是自己的过往。如果你自己内在没有那个过往，就不会产生这样的痛苦。我们再举个例子，我们看到一个负能量的东西，我们可能也相应了，甚至我们也觉得很好，为什么？因为我们内在还有负能量，所以我们明白了其中的道理，这个时候我们才能变得明达。如果没有明白其中的道理，就是不明达，就是悱的状态。虽然有所得，但是不明了。
那这个悱重点在什么？在你自己的经历和体悟上。“不愤不启，不悱不发”。愤是你要主动去学习，主动去提升，主动去思考，但是并没有那个结果，我想不明白，这是愤。那悱呢？是我正在经历着什么事情，我是有所得的，但是还不够明了，知其然，不知其所以然。所以对方是在愤的状态，是在悱的状态，我们才去启发和引导，这个时候他更容易记得住，也更容易有深刻地体会。
我们这里再讲一个重点。当我们脩行一段时间以后，我们自己要有所察觉，然后用我们从《论语》当中学到的知识，学到的智慧，自我引领，自我启发，这个时候我们每天才能更好地去进步。
举一隅不以三隅反，则不复也。什么叫做隅？比如说我们面前这是一张桌子，那个角，四方的那个角称为隅。“举一隅不以三隅反”，我们讲了一个角，讲了一个方面，如果不能以其他方面再来返回，“则不复也”，我就不再说了。这句话简单来讲就是不能举一反三，我就不再说了。为什么会这样？任何事情都是有来有往，再往返。
我们举个例子说你在和一个学生交流学问、交流文化，你讲了一句他没有回应，说明什么？不感兴趣。不光是学习如此，生活当中事事皆如此。比如说你和朋友在聊一件事情，你讲了一件事情，讲了一个方面以后，对方没有回应，说明什么？他不感兴趣。这个时候还有必要再说下去吗？那两个人谈感情也是一样的，你自顾自地在表达你的感情，对方没有反应，说明什么？对方并不喜欢，还有说下去的必要吗？
所以这句话看上去好像怎么这么有个性呢？说一句不返回来，就不再说了。不是这样的，这个时候你看清楚了很多事情。我们在生活当中也是一样，说我们和他人讲传统文化，和他人讲脩身之道，他人完全是没有反应的，他不往回返，这个时候你就知道了，这个话题就不要再说了，没有任何意义，只会让别人倍加反感。
注意，如果我们听懂了这句话里面的含义，我们就知道该如何做事情了。我们和朋友沟通是这样的道理，当我们这样说，他不往回返的时候，这个问题就不要再讲了，聊其他的事情就好了，这个机缘不合适或者对方并不感兴趣。我们在和孩子交流的时候也一样，当我们讲出去的时候，他没有返回来就知道了，这个时间段可能不合适，可能他的心情不好，可能这会他听不进去，可能他正在打游戏或者是我的方法不对，所以我们要懂得及时去调整。
如果你不懂得去调整，只自顾自地说，我们自己觉得说得很好，我们觉得我们讲的很有道理，我们觉得我是为他好，可是对方没有反应，你就知道当下他是不感兴趣的，也就是说他是没有需求的。当我们说出去一句话的时候，对方没有思考，没有领会，我们就不要再讲了。还有另外一种情况，当我们说出去一句话的时候，对方即使没有领会、没有思考，他有可能在问，这个说明他是感兴趣的。
举个例子，我们和对方讲传统文化的好，即使他没有领会，他会有反应，说好在哪里？你可以跟我讲一讲吗？我通过什么渠道可以去学？我可以了解哪些相关的知识？你看这个时候虽然他没有领会，但是他是有反应的，他是往回来的，说明我们可以继续了。包括我们和朋友谈一件事情，我们讲了一件事情，他可能会问这件事情到底是怎么样？他将来的结果会是怎么样？他的过程会是如何？只要他是感兴趣的，说明我们再可以继续地聊下去，可以继续地去引导，直到他自己产生思考和领会为止，如果没有返回就不要再说了。
通过这句话，我们还要更深刻地去理解一个道理。孔子首先告诉给我们的是“不愤不启，不悱不发”。如果不能举一反三就不再说了，这背后还有一个更深刻的道理，我们想让别人来启发我们，我们想让别人来指点我们，我们想得到别人的开示，我们想得到别人的帮助，怎么办呢？我们自己要主动的去思考，我们要愤，我们要悱，我们要懂得举一反三，我们要懂得别人说话的时候给反应，这个时候别人才能更好地说下去。
我们在生活当中可以看到一个规律，比如说我们总认为老师偏向好学生，为什么会这样？因为好学生他努力学习，努力思考，你看是不是愤和悱的样子？我们在一个企业当中也能看到，老板好像总是偏爱那些问题多的员工，偏爱那些努力的员工，偏爱那些围在老板身边的员工。为什么？你看看他们是不是愤和悱的状态，所以我们要深刻地明白这背后的道理，才能得到别人更好的帮助，才能得到别人更好的指点。