25章讲了对故道大，天大，地大，王也大的不同版本的本质和区别。
23章，老子告诉我们因果是自然的，所以叫做自然的因果。
【希言自然】“希”是很少稀少的意思。自然的话叫做言自然，叫天语。天宇是一般人听不懂的，所以叫做希言自然。天语是自然发生的，一般人不容易听得懂，也不一定能听得到，只能够用心去关照，其实这是观天象的意思，就是让我们去观天象。
【故飘风不终朝，骤雨不终日】“飘风”就是暴风。“骤雨”急暴雨。飘风骤雨都是不会长久的一阵子就过去了。“不终朝”表示很短暂的时间。这就是随起随灭，也是佛家讲的缘起缘散，和人生也是相同的，人生好与不好都是时常变化的，随起随灭，不能终日，无法长久。
【孰为此者，天地】谁让这种飘风不终朝，谁让这种急暴雨不终日。道的本体是不生不灭的，但是道的作用是有起有伏，有生有灭的，因此我们一定要把道的作用根道的本体分清楚。
【天地尚不能久，而况于人乎】意思是天地是持久的，天长地久也是不骗人的，这叫常态。然而飘风骤雨就是异常。如我们现在所说的，什么气候异常，诸如此类都不是常态了。人不合于道就失序，天地不会，因为天地始终是有道。老子认为，人类采取非常的手段争名夺利，比如说过度延寿过度取材过度暴虐过度痴心妄想，一有再有一想再想，本身就是人制造的一种异常的现象。
【故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失】老子认为这是因果的道理。人如果想要像天地一样的持久，就一定要做到“惟道是从”，一定要合乎于天道。只要唯道是从，就是从事于道者，这样才能与道同行，叫做同一道。道是无为的人，只有了解无为才能无不为。老子他其实是很积极的，他认为我们做人就要尽到做人的责任，而人的责任呢就是改造天地，但是改造有两个不同的方向。一个是越改越好，一个是越改越糟，但是都要记住这两个都是属于道
【德者，同于德】人按照道去走，所表现出来的品行良好，让大家感觉到真的了不起的时候，这就是德道高人。而最让我们中华民族羡慕最崇敬，其实就是得道高人。“同于德”就是要走到玄德的地步。不鞠躬不自夸，做了还说没有做，这不是骗人而是谦虚。因此老子告诉我们。真正的德就是不争，真正的道就是无为。
【失者，同于失】一个人失道，叛道，掌握不住正道，就算有心行道也是不明道的人，那叫走火入魔即是一不小心走偏了，走歪了。老子认为为什么一个人老是歪歪斜斜的呢，就是因为信心不坚定，这不是说相信我们自己，是相信道，因为道就是信仰。
【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之】“乐”字是句眼。老子在这里讲失道不得，因为失道也是道，失也是道的一部分，他也很高兴的欢迎我们。老子说当一个人修炼到得道高人的时候，就会发现有很多得道的高人在那里欢迎他，我们是同道已经等你好久了；那当一个人走火入魔的时候，也会看到很多魔鬼在那里等他，哎呀，我们都是魔，你是比较新的魔，我们欢迎你，他也是很快乐。因此。快乐其实也是蛮危险的。老子已经告诉我们名可名非常名，关于快乐每个人有不一样的理解和感受。同于道者，道也乐得跟你同在。不是来自西方人的上帝，而是来自大自然，也就是“从事于道者，同于道，德者同于德，失者，同于失，这就是因果”曾老认为我们有时候讲梦想成真，心想事成，有因必有果，那都是自己搞出来的，可谓是自作自受，道理都是相通的。
【信不足焉，有不信焉】万物本身发展所产生的动力，就是因果的一个依据。曾老说比如你20年前的所作所为造成你今天的样子，从现在开始，你想20年后你是什么样子的现在，你就必须要以什么样的标准而行事。看你是同一道同一得，还是同一失，都是你自己做主。而20年后的那个结果，你想推给别人是不可能的，谁都推不掉的，只有自作自受，至于你信不信那也是你自己的事儿。我们所说的心诚则灵，指的就是此了。信不足焉，有不信焉。你相信就灵验了。曾老认为对因果不信的人，就是对自己不信，人就是对自然不敬，用通俗的话来讲，就是对老天的不敬。老子说。有了因果概念，那人差不多就可以开始修道了。因此接下来告诉我们修道有4个要领。
第24章
【企者不立，跨者不行】“企”就是踮起脚尖，企图高人一等。在高人一等才能看得见，比如看热闹你挡在外面要垫着脚尖才能看得清，而这种踮起脚尖的人。往往是站不稳的。“企者不立”一个人勉强自己不守本分，所得到的结果只能是害己。从现在社会中以前的公司都叫实业，现在非改成企业，所以经常差不多7年就倒闭了。“跨者不行”跨就是为了求快，阔步而行。老子认为做任何事情都急急躁躁的喊要快快快，却不知死得更快。欲速则不达。本想着阔步而行，想快一点，最后却走不远，因为人会累。如果跨步正当而行的话，人可以走很远，不会累。非要阔步而行，自己都可以知道能走多久。曾老认为，这种情况放在当今小孩子教育上，如果老是有概念，不要让孩子输在起跑线上，那最终的结果就是让自己的小孩死在跑道上。接下来老子告诉我们怎么去修道：
【自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长】
“自见者”自己认为自己有见解。曾老觉得今天所有的人都喜欢说这是我个人的意见，你个人算什么？你也又有意见？还轮得到你有意见？老子的思想是告诉我们自己，认为自己有独到见解的人，就是不自明不自知，不了解自己的，因为我们老觉得知人不易，了解别人很难，而实际上是了解自己才是最困难的。大多数人不知道自己几斤几两，动不动就要这个就要那个。最后即便有人附和你，也是物以类聚，人以群分罢了，看看这些人的样子，就知道你几斤几两了。
“不明”完全没有自知之明。 曾老说包括老子和孔子他们自己认为，自己的成就不过是集大成者，甚至连集大成者都不敢讲，只是说述而不作--意思是说。我只是把古代人的话整理出来，然后转述给大家，而我自己一点都没有创作。这样这些圣人他不自见，故明。因而自见者不明，不自见故名。
“自是者不彰”自是就是自以为是。 大多数的人都是自以为是的认为我讲的都对都有道理，别人讲什么都是错的。殊不知凡是自己认为自己有道理的，最后永远都是不明白道理的那个。因为道理永远具有两面性，有阴就有阳，有正就有反有有下人，不可能把它讲的很周全。如果说我讲的非常的清楚，那跟中国人讲道理是天底下最愚蠢的，也是最难的事儿。因为中国人普遍只相信自己的道理，偏见太深，主见太重。曾老认为整个道理都偏了，邪老歪了，所以中国人若是要讲道理，差不多都是在讲歪理，比如说小孩子从小到晚就跟父母便跟父母对着干。这就是中国人到你的常态，因此老子才会写这些话。
“自伐者无功”伐就是自己炫耀自己。 功劳是让出来的，不是抢出来的。老子讲不争，就是告诉我们。不去争功劳才有功劳，争的人完全没有功劳。功劳是人家分给你一点，而不是你自己可以保护得了的，反正自居其功者都保不住，最后都是无功。 不管是在什么场合，尤其是在职场中，如果你老是到领导那里去争这个争那个，最后都是自作自受，没有人会真喜欢你，反而会更加的排挤你，打压你，不会重用你。自伐者无功，不自伐者有功。
“自矜者不长”矜就是夸耀自己的成就，夸大自己的功劳。 中国人的人情世故，比如别人说你真好，别人说今天要是没有你就怎么了，你要这么回答才有功劳“哪里哪里，碰巧而已”你如此回答便就有功劳，而且还会长进。否则就自我膨胀，自我夸耀不长进，别人也慢慢讨厌你，疏远你。老子教我们的这几句话的道理都是两两相对的，我们要进行深一层的比较意思才能更加清楚。
“其在道也，日余食赘形，物或恶之，故有道者不处”“余食”指剩余的食物。“赘形”就是不必要的赘肉，多余的东西。一个人自见自是自伐自矜，这4种现象是现在最流行的叫做自我观念。老子认为这些东西对道来讲都是剩余的食物，都是不必要的赘肉。人失序就是大家以反为常，把反的刀座常态还不停的传播，都是不好的，老子把我们看得非常的清楚，今天有信用，明天没有信用，如此反反复复的，这就是人性。故有道者不处，老子告诉我们，所谓的修道就是把这种矛盾的心理修剪掉，自己不喜欢别人做的就先要求自己不要做。不要老是先要求别人做，确认证自己有理由这样做，这就叫做因循苟且。一天一天的拖过去，耽误了自己修道的宝贵时间。因此一个真正懂得中华文化的人很少说我这个人怎么样都说我们，大家。而且最重要的是。他不会乱传东西，就算传，也是很慎重的搞清楚再去传。
老子告诉我们大道因任自然。老子所讲的这些话都不是他的创作，而是他用心去关照自然的现象，然后把它用在人的身上。
第25章--到是怎样形成的？
老子说道是不居功的，而且也不自生。而西方的上帝是居功的，还要主宰万物，要控制万物。而我们的道，不做这种事儿。这就是东西方的差距
【有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母】
“有物混成，先天地生”大道是混沌一起的，比天地还要早。“寂兮寥兮”他既空虚无形，又充满了生机造化。“独立而不改”独立就是他不依靠任何东西。 曾老认为现在很多小孩动不动就说要独立，而独立就是不跟父母要一分钱。然而很多孩子是不能的。人要超越于万物的生命之上，要能够永恒不灭，才有资格讲独立的。你不生不灭不依靠任何东西能做得到吗？做得到就叫独立，做不到就不叫独立。而只有道才能做得到。“不改”就是不生不灭。道不依靠任何东西，只靠他自己给别人，还不要回报的那种，不居功也不要收回，还一辈子跟着。“周行而不殆”他是循环往复，生生不息，但从来没有倦怠过。不倦怠，不休息也没有危险。“可以为天下母”它可以说是天下万物共同的母亲，因为我们都是道生出来。
【吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大】我不知道他的名字，很勉强的把它叫做道，很勉强的把它形容成大。
【大曰逝，逝曰远，远曰反】“ 大曰逝 ”越看越大，越走越远。逝是行的意思，越行越远。 逝。这里与论语中逝者如斯夫，不舍昼夜不一样，论语的是止水在不停的流动，不分白天晚上，而这里的逝不是亡，不是死，而是越走越远，就是行动的意思。“逝曰远”就是指他不停的流，跑得很远远到哪里去呢？“远曰反”然后又返回来了。就是一直往前没有止境，永远周流往复又回到了原点，原点即是终点也是起点。所以我们中国人常常讲始终也讲终始。中国人的来就是去，去就是来，这是外国人无法理解的。我们中国人有轮回的观念，就是从这里来的啦。
【故道大，天大，地大，王也大，域中有四大，而王居其一焉】“王也大”关于这个有很多版本是人也大。曾老认为如果是人也大的版本，这个人就很容易自大，而王也大就不一样了。王是人当中极少数能够行圣王之道的人，所以他才大。因为王无私无我，就大了，而人修道修到无私无我的境界，自然就是大了。老子在道德经第2章中也非常清楚讲道--生而不有，为而不恃，功成而不自居。只要一个人做得到，他就是王也大。域中有四大，而王居其一焉--宇宙之内有四大，而人中之王是可以与天地合一的。只要你真的无私无我，就会与天地合一，就能天人感应。
老子在这一章里提出了一个方法论，我们平常人都讲方法，用嘴巴让我们去修，讲了半天都是理论，而我们无法真正的感受到这里呢，老子具体给出了实际的实操方法【人法地，地法天，天法道，道法自然】这里很奇怪，老子为什么不直接说忍法自然，而是要一层一层的讲呢？老子是想要告诉我们。人一定要先把地气接好，我们常说接地气。人最亲近的就是泥土，泥土对我们好，可是我们把它糟蹋得很厉害，动不动就哇一下铲一下，把有毒有害的东西放进去，然而大地都是无怨无悔的，你要挖就挖，你爱那样就怎么样，到时候把你家挖垮了，把你身体糟蹋了，反正都是自作自受。而我们在上一章，讲到大地母亲是天生慈爱无私无我，不会因为某个小孩不读书不听话就虐待他就占有他，可是在这里大地母亲会惩罚了，你如此糟蹋大地母，就是因为人失序了，心失序了。因此才能够法天，天才能够法道，道才能够代表自然。人一定要一步一步的来。你确定要走的路，先把它看好脚步，站稳才不会摔跤，才能去看方向。看了方向之后才知道哪个是正道，哪个不是正道，慢慢养成习惯就自然而然了，如此便是最好的方法论了
下面一章老子将为我们讲述道重而身轻