“诚其意，正其心”的个人理解

《大学》讲诚其意：“诚其意者，毋自欺也。故君子必慎其独也。”

所谓诚意，可以理解为“坚定信念”之意，信念坚定则无犹疑，则心念坚强。所谓慎独，是说即便是在人所不知而只有自己知道的角落，这个信念也是坚不可摧的。这个角落，不仅是地理意义上的角落，还包括心理意义上的角落，也就是说，一丝犹疑的念头都不应该有。既不能做违背信念之事，也不能有违背信念之想。哪怕心底泛起一丝的对自己的信念的犹疑之态，也不能忍，也要立即拔除，犹如眼中的沙子，只有去之而后快。

我在这里，不说信念具体指的是什么，而在儒家学说中，这个诚意，这个信念显然是有具体所指的，即是仁，即是义，即是善恶之分，也即是王阳明所称的良知，也即是宋明理学所称的天理。作为现代人，其实大可不必纠缠于其具体所指，读古书，除了要明古意，最关键的还是古为今用，知其宗旨所在，而不拘泥于其本意，能和现代理念相结合才是好的，若一味的追求文字间的本意，试图将古人千百年前的具体想法于今时今日落实，其实正失了阳明心学的宗旨本意。王阳明讲知行合一，如今“行”之远矣，岂能将古时的“知”与其合一乎？

此处的信念也并不是要信马由缰、尽逞欲望，仍要遵循为人之道，所谓“存天理，去人欲”的内容是应该随时代之变而变的，每个人也尽可不同，但是其中扬善去恶、克制私欲的核心是不可变的，也不应变的。对于古时儒家坚持的一些信念，也应该以扬弃的态度，对于其中不符合现在的价值观的东西要毫不犹豫的抛弃，对于其他的价值导向，则应和现在的正向的价值观相结合。唯有这种与时代相结合的“良知”，方是真良知，唯有如此的“知行合一”，方是真正的“知行合一”。

“夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也。节目时变之不可预定，犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立，则不可欺以方圆，而天下之方圆不可胜用矣。尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣。良知诚致，则不可欺以节目时变，而天下之节目时变不可胜应矣。毫厘千里之谬，不于吾心良知一念之微而察之，亦将何所用其学乎？是不以规矩而欲定天下之方圆，不以尺度而欲尽天下之长短，吾见其乖张谬戾，日劳而无成也已。”（《答顾东桥书》）

此中意味，还望读者明察。

《大学》讲正其心：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”

朱子曰：“盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”

愤怒、恐惧、喜好、忧虑，都是人的基本情绪，任有其一影响了我们，则心就不得其正。所谓不得其正，就是心有杂念，而做不到不偏不倚的意思。比如，有喜好的不同，那么做出的决定，就难说公正。朱子讲就是“欲动情胜”，胜利的是感情，而其根本则是人的欲望。

《中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。

中者，和者，皆可谓之得其正。要么不要让感情起作用，要么用合理的方法处理这些感情使之不影响我们的“正”。

外在的事物会影响我们的“正”，但是真正干扰的，是各种各样的发自自己的情绪。如朱子所言，这些情绪“皆心之用，而人所不能无者”，没有人能够避免和完全撇除。

要想做到“未发之中”，要想做到“中节之和”，非下大功夫不可。

诚意，即是坚定信念，正心，即是排除干扰。做到这两点，应以格物致知为基础。

需要注意的是，这里讲的都是心境的修炼，也就是意志、心态的修炼，属于内功的修炼。

若其心不正，则因其意不诚，其意不诚，则因未能致其知，未致其知，则因格物功夫未到。格物者，王阳明曰“人须在事上磨”，孟子曰“必有事焉”。

是故，格物、致知、诚意、正心四者实为一体多面，循环不休，往复之间，方能更上一层楼。此谓“螺旋上升”之理也。