Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年8月17日
马哈拉奇：
对意识活动的知觉体验是透过身体而来，但当你开始深入审视这身体时，它纯粹只是“食物/素材”。
提问者：
我有太多太多癖好，对美食的癖好，对感官快感的热爱，依恋的倾向，喜欢胡思乱想---随便你叫它什么吧。我聆听马哈拉奇的演讲，就好像一套带给人智慧的音乐，某些东西是没有智慧的，但是音乐是源于智慧流淌出来的。我怎么可能无视它？我不可能无视它，它时刻都在那儿。我知道所有一切都是从食物而来，但在我面前的不是食物，它就好像一朵美丽的花朵。
M: 有这些癖好和倾向的，那是什么呢？
Q: 作为一个组合成整体的，社会性的我，我聆听着音乐旋律。我怎么可能无视它？
M:
这所有一切知觉体验的底层支持基础，那本质本性本能，是什么呢？你一定要认识它。从睡眠中醒来的时候，你似乎知觉到整个世界。这个不断流过去，转瞬就消失的“戏剧表演秀”，是有“总时长”的一种不断变化耗散状态，就好像在你的“有性状态”上被不断丢弃的一张张画面。凭借一种错觉幻化，我们总认为这个“我”具有一种孤立分离于画面之外的“个体实在性”，总觉得这个“我”是一个与一切分离孤立的“个体自我实在物”。意识是全遍满的一个整体，并没有这样一种“有限局部的孤立存在”。这普遍遍满的全一整体，既没有“无明无知”，也无“明知”。但是“不知”和“知”，也即“无知-认知-已知-未知”这些现象，都从这全一体意识内发生呈现出来。当我按下这儿，点燃这打火机，你说那“火苗”存在，可当我松开手，火苗就熄灭，然后你说“火苗”不存在。同样的，也可以说，那“知觉体验”，那“知识”的火苗---存在又不存在。
此时你的言语被中断了，就在这言辞中断里，有某种内涵，这内涵也就是“空-无”。内涵是“空-无”本身。意义就是“无法理解”本身。（任何理解都是“对比”，对比就意味着不全等，是本不分离中，妄显分离，理解感消失，知觉也消失时，正好全等，它就是它自己，就无信息交互的"二元知觉体验"现象）
Q：如果言辞话语是无意义的，无法理解的，那我们还怎么听你说呢？
M: 别听我说，你倾听你自己，倾听你自身内在，看看在你自己内心的“大讨论会”里，有多少个“你”。
Q: 我们不知道怎么去和我们自己内在相处。它太丑陋，太难看了，我们总是逃离它，逃避它。
M:
可是你沉迷其中啊。即便你称你自己丑陋，也不喜欢你内在的“大讨论会”，但是你能够放弃从中觅食，听任它们自行其事吗？已播下的种子，虽然它是如此微小，然而源自这播下的种子，大量的花朵，果实，枝干，等等，这所有的全部就都生发了。我把它们全吞了，这种子就是我的力量，舒适和满足，我把种子也吞了（吞下食物之后，就不惦记它了, 也知觉不到了）。当我回到我真正本身，我明白那“有性状态”伴随着我，和我在一起。
很多很多“要求-愿望-梦想”---它们以“身体形式”呈现出来，是这些“要求-愿望-梦想”知觉着“我在”。这“有性状态”抓住了这五种元素组合构造成的身体形式。你一定要找出到底是什么以“身体形式”维持着它自身的存续，那满足“愿望”，朝向“梦想”，符合“要求”的东西，就是“要求-愿望-梦想”的食物。出生和死亡，只是名词术语，是概念名称。当死亡到来的时候，那只是表示，这被称之“出生”的知觉体验过程被清偿熄灭了。
Q: 当我听到马哈拉奇这么说，一个感触突然浮现：死亡是美妙的，它可以迅捷的发生，然后归入永恒。
M: 当死亡是永恒的，这含义就是指向永恒不变的超梵（Parabraman）。
Q: 除了听从马哈拉奇的教导之外，还有其它的药片，去款待“死亡”吗？
M:
如果你最终判决，你不是这身体，那么死亡就会是不可更改的最后一次：“死亡”会死去。故而尝试没有这“身体-心智”的，单纯的“在”。身体是依赖于食物的精微精华。食物依赖于五种基本元素，五种基本元素是那“无名”的，独一存在的“活力”。如果你认出你的真正存在性---你来自于的，那本源---那儿不会有任何名字，无名，无相，也没有对你本身的任何自我身份。
Q:
我正在做新的尝试。无论我是什么样都可以，我不需要去描述渲染它，也不命名它，也不怀疑什么。无论我是什么样，发生什么境遇，我在！就那样发生吧，发生什么就什么。无论发生什么，无论发生成什么样子，都不把发生的一切，作为孤立分离在我之外的什么东西，就单纯的让它发生，随它发生。
M:
如果你能这样，那就只管这样，一定这样。如果你以这方式获得安宁并且能了解事实真相，那就太好了。
1979年8月18日
提问者：
为什么对事物的“意见和看法”是如此的飞逝而又善变呢？
马哈拉奇：
对事物的“意见和看法”，它依附于“身体”感官。所有人都会由身体感官来接收信息，但每个人的“反应”都会因身体运转状态的不同，从而与他人不同。
Q: 就我自己而言，我守在同一“知觉”上，在那同一“知觉”下，被映照出的“意见和看法”，在日复一日的生活中完全是变动不停的，天天都在变化着。
M:
哦，当然。这“我在感”的知觉，由于处在头脑心智活动趋势倾向的范畴内，因此头脑心智不会停留在同一看法上。它时刻都在变化。它绝不会把它本身固定在同一意见看法上。
Q: 故而，也就没有“终极看法”这回事了？
M:
这“意见看法”的起点和终点，都是这“我在感”知觉。这“我在感”知觉，是基础首要的第一念“我在”，种种观念印象和想法，是伴随着第一念“我在”而启动的。随着漫游了所有观念想法，否定了它们的真实性，你也不得不脱掉这最后的，或者说最初第一念“我在”。
Q: 那“弃绝”发生，是因为这第一念“我在”退灭，只因为专注在“我在”上吗？
M:
看到这打火机的火焰了吗？它显现出来了，它又消失了；你的问题，它就如此。这火焰拥有任何“看法”吗？毫无观念看法，那就是最完美的，最原本的。当你刻意的努力在某一对象上全神贯注时，目击见证就不得不被“做”了。设想你渴望去专注在罗摩，克利须那，或者基督上，那就会有一个“不断去集中注意力”，或者“不断去看守”的问题。这只是“我在”的“识”。
Q: 问题是，我越是对知觉投入更多的注意，在心里就会闪现更多的念头。
M: 你怎么把注意力聚焦在知觉上？知觉它自身不得不聚焦。
Q: 我就这个意思。
M: 了解“知觉”，然后得到结论：知觉意识不是你本身。
Q: 我不能理解，我不能！
M:
把这想法放下吧！无论你营造什么样的需求，我都不会满足你。我不会迎合你的种种需求。无论你渴望得到什么，我都不会给你。我只会告诉你，去反复强调“你真正是什么”。你渴望把你自己改变或者转换成某种了不起的东西：“我想变成这！”或者“我打算去做那样的事”。我只是告诉你，表象“你”的根，那内在最深处的[核心]，那真正的你。我不是雕刻师，你看，我不会给你弄一堆形象，让你变成那形象。
Q: 意识去认清，所有一切“梦幻泡影”就来自它自己，这“迫切性”在哪里？
M:
你知道你在，你活着，你热爱“去在，去持续的活着，去做，去变成，去成为”，迫切性就在这儿。你一直在宣称---“你都懂了”，可是在某个地方还是被捆住，还有某种钩挂，没有吗？
Q: 一张牌。我保留着一张牌。
M:
把它扔了吧！损失在哪儿呢？放弃这游戏吧。不论你听不听我的讲述。你来不来这里。对于“你真正是什么，先于你的“我性状态”之前，你真正是什么”，我完全清楚。在你父母结合之前，我就认识你。在你的父母结合之后，你的“有知觉”状态，它怎么变换出各种各样的阶段，它怎么延展出不同的形态，我都清楚的了解。设想某个人活了“125岁”；从幼儿时期开始，它走过各种各样的人生阶段，经验过大量尘世中的事物，有着丰富的大量的尘世知识。可是现在他就躺在一张床上，无论他学了什么，经历了什么，无论他有多少知识学问，他获得了什么，一切都离去了，此时留下什么？只是那“婴儿的知觉意识状态”，留下的是那“婴儿的无知”。这也会消失。它会去往天堂还是地狱？不；那无知萌发了，那无知会消失。
Q: 接下来的问题是，那“婴儿的无知蒙昧”是否只能通过时间过程才能消失吗？还是说它现在就可以被终止？
M: 两者均等。它是靠食物和水来支撑维持的。如果没有这样的支持，它就会退离消失。
Q:
可在马哈拉奇的案例中，“愚昧无知”已经退去，同时依然有食物和水的支持啊。所以我询问的就是，过程是否必须，是否不可避免的有一个褪去的过程，还是说，它可以现在就终结？
M:
你不得不去“静观”。这问题不是随便讨论一下就解决的。那不可避免的“门槛”（或者阀值）只在“意识”内。你不得不吸收并且自观自觉。由于存续于“知觉意识”的活动进程中，你由这知觉意识活动进程而来，在这进程中你观看；“静观”是唯一的办法。
Q: 可越是沉入知觉意识，那看上去，超越它就越不可能。
....
M:
不说了，去体悟。空谈“食物”不会填饱你的肚子，你必须亲自去吃。源自于语言文字，源自于名词概念的知识，这些知识学问，不会让你获得持续的安宁，只能靠你自己去自觉自己，领悟你自己。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明