子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
人活于世，谁不想成就一番事业、获得千万人的瞩目？在这个成为更好的自己的过程里，不同的人有不同的方法，但最核心的是，我们应该想清楚，何为因何为果。
春天播种，秋天收获，在这半年里，阳光、雨水、肥料、护理，每一个因素都必不可少，而且必须经过一定的时间，你无法省略其中的任何一个步骤。
同理，我们从事任何一项工作，只有满足了它的条件，才能品尝到成功的喜悦。
身在职场，我们都想成为管理者，都想得到老板的重用。但这个过程你急不来，当你处在3000薪水的岗位时，这里面还有老板的平台价值……只有先做出8000的价值，你才能获得相应的升职。
不患无位，患所以立。不要担心天下没有你的位置，你唯一需要担心的是有没有坐在那个位置上的能力，欲戴王冠，必承其重………
不患莫己知，求为可知也。不要担心天下没有认识你的人，你唯一需要担心的是，你是否有真材实料，当别人认识你之后，还能记得住。
这两句话看似说的是两件事，其实是一件事，孔子想告诉我们的是：执着于果是徒劳的，你应该寻找因……并找到因与果之间的联系，满足了因，果自然会来。
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”
这个「位」是一般讲官位，因为古人读书都是求功名，所谓「学而优则仕」，官位是一切读书人他们的希求。「立」是在官位而有建树这个意思。孔子在这里告诉我们『不患无位，患所以立』，就是「勿愁无官位，但愁如何建树」。我们不能够愁自己没有官位，只是愁如何建树。
「勿愁我不为人知，但可求其可以为人知之之道」，这是『不患莫己知，求为可知也』。所以我们担心的不是别人不知道我，我的名气不够大，君子不会愁这个事，这是名利心，要放下。我们所希求的是有什么东西值得让人知道，有什么品德可以做为人家学习的榜样，要不然人家知道你有什么作用?对社会没有利益。真正我们有给人效法、学习的美德，确实帮助社会，这是引导社会好的风气。那么有这个名气，也不拒绝，因为这个名气是可以帮助社会大众。自己要不要名?自己不需要名，只需要自己立德修身，同时兼善天下。这个都是自己内心中先把名利放下了，然后一味修德、立身，自自然然就会感得你名声慢慢传播出去，所谓「实至名归」。
换句话来讲，要有所建树，是不是一定要有官位?不一定。「建树不必有位，但是有位也不拒绝，只要真正能利益大众，他也可以接受[强]……
「求为可知，学仁义可耳」，这是点出来可知的意思。我们不是担心别人不知道，担心什么?自己没有仁义道德。你没有仁义道德，你要出了名，这不是变成恶名了吗?臭名了吗?你臭名远扬。现在确实也有这类人，很喜欢出名，甚至以什么?打破仁义道德为能事来出名。现在媒体也特别喜欢报导那些恶事恶人，所以他们就有可乘之机。你看杀父害母的，现在报纸上一登，他也出名了。地震的时候不肯去救人，跑掉了，他也出名了。这种叫做臭名，圣人所不耻。
所以圣人教我们学仁义，真正有仁义道德。你德厚，你将来自然就会有人跟你学习，不愁没有机会来帮助大众[拥抱]，你去行孝悌忠信礼义廉耻的人，那简直是凤毛麟角。你稍微行一点、做一点，大家觉得特别想亲近你。这都不是自己求，不要自己有心想有这个名。甚至连君子还谈不上，可千万不能够生起傲慢心，沾沾自喜了，以为自己还真成了个圣人，人家都对你特别的恭敬，见到你就九十度鞠躬。千万自己头脑得冷静，现在是讲的人少，做的人少，你是刚刚起步，没什么了不起的，比起人家孔子、孟子真的是万分之一都未必有。，《论语》很长，，这些道理我们会重重复复的讲。第一遍不懂，第二遍，反正你一直都在听，不缺课，一堂一堂的听，总有一堂你突然明白，你悟道了，这是我们学圣贤之道最终目标，要悟道，要证道。[合十][合十][合十]
看看「不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。」这是药，病是什么?病是这一般人都想著名位，名闻利养，名利心重，这是众生的病，通病。古人讲的「天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往」，全都是为了名利，这是通病。有名利心就不能做圣贤，甚至君子都做不到。所以这是对治，把我们的名利心给放下。这是孔子教我们「不患无位」，我们不要忧虑没有那个名位，「患所以立」，患你有没有真正的德行，有没有真正立德立功。不要担心没有知名度，只是担心自己仁义道德不够，德不配位，名不符实，所以这是对治。换句话说，真正谁能够入圣贤之道?一定要把那个名闻利养的心彻底放下的人，这个人才有可能入圣贤之道。还有名利心，这个圣贤的门就关起来了。
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职………而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。