子曰:“不患无位,患所以立;不患莫己知,求为可知也。”
人活于世,谁不想成就一番事业、获得千万人的瞩目?在这个成为更好的自己的过程里,不同的人有不同的方法,但最核心的是,我们应该想清楚,何为因何为果。
春天播种,秋天收获,在这半年里,阳光、雨水、肥料、护理,每一个因素都必不可少,而且必须经过一定的时间,你无法省略其中的任何一个步骤。
同理,我们从事任何一项工作,只有满足了它的条件,才能品尝到成功的喜悦。
身在职场,我们都想成为管理者,都想得到老板的重用。但这个过程你急不来,当你处在3000薪水的岗位时,这里面还有老板的平台价值……只有先做出8000的价值,你才能获得相应的升职。
不患无位,患所以立。不要担心天下没有你的位置,你唯一需要担心的是有没有坐在那个位置上的能力,欲戴王冠,必承其重………
不患莫己知,求为可知也。不要担心天下没有认识你的人,你唯一需要担心的是,你是否有真材实料,当别人认识你之后,还能记得住。
这两句话看似说的是两件事,其实是一件事,孔子想告诉我们的是:执着于果是徒劳的,你应该寻找因……并找到因与果之间的联系,满足了因,果自然会来。
孔子说:“不怕没有官位,就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己,只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”
这个「位」是一般讲官位,因为古人读书都是求功名,所谓「学而优则仕」,官位是一切读书人他们的希求。「立」是在官位而有建树这个意思。孔子在这里告诉我们『不患无位,患所以立』,就是「勿愁无官位,但愁如何建树」。我们不能够愁自己没有官位,只是愁如何建树。
「勿愁我不为人知,但可求其可以为人知之之道」,这是『不患莫己知,求为可知也』。所以我们担心的不是别人不知道我,我的名气不够大,君子不会愁这个事,这是名利心,要放下。我们所希求的是有什么东西值得让人知道,有什么品德可以做为人家学习的榜样,要不然人家知道你有什么作用?对社会没有利益。真正我们有给人效法、学习的美德,确实帮助社会,这是引导社会好的风气。那么有这个名气,也不拒绝,因为这个名气是可以帮助社会大众。自己要不要名?自己不需要名,只需要自己立德修身,同时兼善天下。这个都是自己内心中先把名利放下了,然后一味修德、立身,自自然然就会感得你名声慢慢传播出去,所谓「实至名归」。
换句话来讲,要有所建树,是不是一定要有官位?不一定。「建树不必有位,但是有位也不拒绝,只要真正能利益大众,他也可以接受[强]……
「求为可知,学仁义可耳」,这是点出来可知的意思。我们不是担心别人不知道,担心什么?自己没有仁义道德。你没有仁义道德,你要出了名,这不是变成恶名了吗?臭名了吗?你臭名远扬。现在确实也有这类人,很喜欢出名,甚至以什么?打破仁义道德为能事来出名。现在媒体也特别喜欢报导那些恶事恶人,所以他们就有可乘之机。你看杀父害母的,现在报纸上一登,他也出名了。地震的时候不肯去救人,跑掉了,他也出名了。这种叫做臭名,圣人所不耻。
所以圣人教我们学仁义,真正有仁义道德。你德厚,你将来自然就会有人跟你学习,不愁没有机会来帮助大众[拥抱],你去行孝悌忠信礼义廉耻的人,那简直是凤毛麟角。你稍微行一点、做一点,大家觉得特别想亲近你。这都不是自己求,不要自己有心想有这个名。甚至连君子还谈不上,可千万不能够生起傲慢心,沾沾自喜了,以为自己还真成了个圣人,人家都对你特别的恭敬,见到你就九十度鞠躬。千万自己头脑得冷静,现在是讲的人少,做的人少,你是刚刚起步,没什么了不起的,比起人家孔子、孟子真的是万分之一都未必有。,《论语》很长,,这些道理我们会重重复复的讲。第一遍不懂,第二遍,反正你一直都在听,不缺课,一堂一堂的听,总有一堂你突然明白,你悟道了,这是我们学圣贤之道最终目标,要悟道,要证道。[合十][合十][合十]
看看「不患无位,患所以立。不患莫己知,求为可知也。」这是药,病是什么?病是这一般人都想著名位,名闻利养,名利心重,这是众生的病,通病。古人讲的「天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往」,全都是为了名利,这是通病。有名利心就不能做圣贤,甚至君子都做不到。所以这是对治,把我们的名利心给放下。这是孔子教我们「不患无位」,我们不要忧虑没有那个名位,「患所以立」,患你有没有真正的德行,有没有真正立德立功。不要担心没有知名度,只是担心自己仁义道德不够,德不配位,名不符实,所以这是对治。换句话说,真正谁能够入圣贤之道?一定要把那个名闻利养的心彻底放下的人,这个人才有可能入圣贤之道。还有名利心,这个圣贤的门就关起来了。
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题,是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家,并非不想身居要职………而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养,具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。