第17章
曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎。”
诸：之于。
自致：自尽其心也！竭尽自己的心力。如杜甫的《送顾八分》诗：“烈士恶苟得，俊杰思自致。”曾巩 《墨池记》：“羲之之书，晚乃善；则其所能，盖亦以精力自致者，非天成也。”谭嗣同 《治事篇·学会》：“人人可以自致，处处可以见功，夫何惮而久不为也。”
清末日本汉学家竹添光鸿在他的《论语会笺》里面说：“自致，谓性能及之，即自然而尽其情也。”自致是自然而然流露出来的真情。
这里指充分表露和发泄内心全部的真实感情。
亲：至也，形声字。“亲”字始见于西周的金文中。左边是“辛”，是声符；右边是“见”字，是形符，表示用眼睛看，也可理解为常常见到。
清代徐灏《说文段注笺》：“亲从见，则其义起于相见，盖见而亲爱也。”如果能经常见面，一般是关系最密切，感情最亲近的人。“亲”指感情深厚，关系很近。
如《荀子》：“君子易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。”
意为：君子容易交好, 却难于轻佻的亲近; 小心警惧, 却不屈服于胁迫; 担心祸患, 却不怕为正义而死; 希望获利, 却不去做不该做的事情; 互相亲近, 却不会结党营私; 能言善辩, 却不追求华丽的文辞。
在人类的社会关系中，感情最为深厚，关系至为密切的，莫过于父母，于是，“亲”字就有了指代父母的义项，比如常说的“双亲”指的就是父亲和母亲。
《礼记·奔丧》中有“始闻亲丧”一句，郑玄注曰：“亲，父母也。”段玉裁也说：“父母者，情之最至者也，故谓之亲。”
双亲之外，最为关系密切、感情深厚的就算是有血统关系或婚姻关系的人了，现代称之为亲眷、亲戚或亲属。
徐灏的《说文解字注笺·见部》曰：“亲，亲爱者莫如父子、兄弟、夫妇，故谓之六亲。引申为凡切近之称。”如《管子·牧民篇》：“上服度则六亲固。”
喜怒哀乐需要表达出来才能让别人知晓，同样，人们要增加感情，密切关系，也要不时增加感情的投入，做出一些亲昵的动作来，如亲吻、亲嘴等等。
原本没有任何关系的两家人，通过儿女的婚配就可以变得亲近，成为亲戚。这种婚姻之事，即儿女“亲事”。缔结婚姻关系的两家人彼此就成了“亲（qìng）家”。如《集韵》：“婚姻相谓为亲。”
亲又指接近、靠近，如《易·乾卦》：“本乎天者亲上，本乎地者亲下。”意为：依存于天的亲近于上，依存于地的亲近于下。指万物以类相从，同类互相感应。
全文理解为：
曾子说： “我听夫子说过，人的感情平常难以尽情表现出来，如果能，那肯定是在父母去世时吧！”
《论语注疏》曰：“此章论人致诚之事也”。情至深处，自然会“自致”，人群中相比之下只有子女与双亲的感情至深，所以曾子才会这样说。
人是有理智的动物，即使是在七情六欲方面，平常也是有所克制的。正如《诗经》所云：“发乎情，止乎礼”！只有在父母去世时，能切身感受到生命之不易，余生之可贵，感情有以进发。
人有所爱、有所恨，是与生俱来的道德意识，《孟子·尽心上》中曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”
明代王守仁的《传习录》中说：“心之本体无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在。”王守仁的《大学问》中说：“良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。”
章炳麟的《驳康有为论革命书》中说：“民族主义，自大古原人之世，其根性固已潜在。远至今日，乃始发达，此生民之良知本能也。”
孟子是心学源头
孟子是心学的源头，所以心在孟子那里是一个非常重要的概念，孟子曾曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
意为：“充分扩张善良的本心，这就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不三心两意，只是培养身心，等待天命，这就是安身立命的方法。”
在孟子那里，“心”不仅是一个认识心，更重要的是，它是一个道德“本心”。而孟子的，“尽其心者”的心指的就是这个道德本心，而不是荀子所说认识之心或者说是社会心。
从三心二意到一心一意的修行过程，就是从凡人到圣人的转变过程。那什么又是孟子说的“道德本心”呢？
第一， 这个心就是恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。这就是孟子说的四端。
第二， 这个心是每个人都具有的，不假于外求的，这就是孟子说的人皆有之。
第三， 这四种心，若充分扩充，就变成四种“常德”，即儒家极其强调的仁、义、礼、智。
第四， 如果再向内追根溯源，我们就知道这四种心，这四端其实就根源于人的良知。这种良知是不虑而知，不学而能的。这就是孟子说的性善。
所以良知不是一种认识论内容的经验性知识，更不是一种理论假设，是明明白白，真真切切的，不需要证明的。
孟子还曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”良知是我们之所以区别于禽兽的地方，是人在这个宇宙中的尊严与高贵之所在。如果放弃了这一点，那么人就会沦为禽兽，人类社会也就堕落为丛林社会了。
孟子提“良知”说后，儒家思想虽然有很大发展，但没有人专门讲良知，直至明代，才有阳明子（王守仁、王阳明）重提良知。这是由于自明代中叶以来，中国开始了近代化的进程，时代所缺乏良知的需要。
有一个乡绅请王阳明讲学，问他：“除却良知，还有什么说得？”他用原话回答：“除却良知，还有什么说得？”可见，阳明心学及其后学的思想，是与时代潮流相吻合的。
良知是阳明心学的核心理念，在王阳明看来，良知是天生的，是对自己和外界的良好判断能力，良知即至善，即天理。
王守仁在他的《传习录》中说：“若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”
格物就是“正”物，物包括行为、行迹等。致知就是致良知。“心”包括本心和社会心，或者说道心和人心，王守仁心学认为，做任何事都要从本心或者道心出发。
王阳明曾说：“圣人之学，其实就是心学。”学习心学追求的只是“尽心”，为的是事事处处都能遵循我们的良知。心，是性！性，与生俱来。圣人的心纯正如天理，不必学尽心。圣人之外的人，因为天理不存而良知蒙蔽，天性丧失，所以需要学习心学以尽心。
尧、舜、禹代代相传的十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”其中，“道心”，也就是良知，就是遵循天赋于人的本性，它没有掺杂人欲，无声无味，无处不在，越是微不足道的地方，越是不为人知的时候，越能显现它的作用，所以，道心是“至诚”的根源。人心，则掺杂了人的私欲，因而是危险的，是世间一切虚伪和危机的起因。
那么，如何做，才是尽心呢？一句话：是求诸于自己的内心。王阳明曾说：“心在物为理，有此心才有此理，无此心就无此理。”
一个人求诸内心是为了什么？就是为了谨守内心的良知。如何做到谨守内心呢？那就是：博学、审问、慎思、明辨、笃行。
阳明心学的兴盛，被满清入关所打断，政治高度专制，回到了中国的中世纪，阳明学因此衰落。
今天的人们有各种各样的困惑和问题，当今世界存在着各种各样的危机，这是众所周知的。原因就是就是我们今天已经失去了两种最重要的东西：羞耻心和敬畏心。
有一句名言说：“彻底的唯物主义者是无所畏惧的。”过去也有什么都不怕的人，但是他们怕天，怕天打五雷轰。今天的人们却完全失去了敬畏感。可以肆无忌惮了。
同时，我们也看到另外一些现象，一是封建迷信的死灰复燃，一是宗教信仰在某些层面有复兴的倾向。这说明了敬畏感是人的一种终极需要。
如果没有宗教神学的信仰，是否就不能找到敬畏心呢，当然不是，我们只要致“良知”就可以了。