【学易杂谈】（141 ）“三岁不得”与“三岁不觌”
由于天道与人道的错乱，在卦爻运行当中，相邻的两个爻之间，往往不是一步之隔，而是隔着很大一段距离或很长一段时间。前文谈到的同人与既济，由于三爻为丙，四爻为己，所以由三至四，就有了“三岁不兴”或者“三年克之”的说法。现在我们再看看另外两个时间上有间隔的例子，一个是“三岁不得”；另一个是“三岁不觌”。“三岁不得”一辞见于坎卦，让我们先把坎卦的卦辞与爻辞录出：
坎：有孚，維心亨，行有尚。
初、習坎，入于坎窞，兇。
二、坎有險，求小得。
三、來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
四、樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
五、坎不盈，祗既平，無咎。
上、系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
再列出坎卦图：
关于坎卦，此前我们解释过什么是“维心亨”（见杂谈108《何谓“维心亨”？》）；解释过“祗既平”（见杂谈129《“無祗悔”与“祗既平”），指出坎卦不是什么“水洊至”，而是一个严重失衡卦，坎卦的二与四、三与五两个“跷跷板”都发生了倾斜，初爻是个弱爻，难于支撑卦体；再从天道上看，初爻不可能至二至三至五，只有至四，因为这合乎地道与天道，这就是“维心亨”。但是由初至四背离了人道，所以卦辞又讲“行有尚”，即从道义上讲初爻还是应当待时至二。坎卦中的两个阳爻虽然都有迫初之势，但二爻为戊，自戊也难于至乙，且由二至初正与人道相悖；五爻至初是天地皆合，但这个爻对初不是伤害，而是接济和佑助。二爻至三是天人皆合，也是一个阴阳和合，但需克服初位的诱惑，这就是“坎有險，求小得”。三爻为坎卦的终结阶段，是一个无所作为的爻，所以是“入于坎窞，勿用”。四爻不可能从三爻或五爻那里得到接济，只同初爻与上爻有天道上的联系，但这不是人道，所以爻辞说是“樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎”，即虽然过着类似监狱的清贫的生活，但也没有什么灾难。现在我们来看上爻的“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇”是怎么回事？
上爻是个阴爻，表明没有多大实力。依照天道与地道，这个爻可以与四爻相通，但是上面已经谈到，由四直接至上，走的不是人道，对四爻而言，只能说是“有孚在道”，如果初爻“行有尚”，即等待时机至二，那么上爻就会失去接济。退一步讲，假定二爻至初，初爻至四，四爻至上，上爻丁来到了二位，那么丁与乙处于平衡状态，丁还是得不到丙的接济。依照人道，五爻应当至上，五为阳，上为阴，这也可以说是“匪寇婚媾”，但我们知道，五爻至初，是一个天地皆合，也就是说，五爻不可能至上，且五为甲，上为丁，自甲至丁，恰为“三岁”，所以上爻的处境就是“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇”，这种悲惨处境，较比屯上的“泣血涟如”还有过之而无及。
如果说“三岁不得”是一件悲惨的事，那么“三岁不觌”的日子也不好受。下面我们就来探讨一下“三岁不觌”是怎么回事。
“三岁不觌”一辞先见于困卦，让我们也先把困卦的卦辞与爻辞录出：
困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
初、臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。
二、困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
三、困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
四、來徐徐，困于金車，吝，有終。
五、劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
上、困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
再列出困卦图：
关于困卦，此前我们在杂谈97《“金夫”与“金车”》和101《“朱紱”与“赤紱”》等文中有过探讨。现在我们可以看到，困与屯、坎等卦的一个重要不同就是丁从上位来到了初位。困是原筮卦，原筮卦的初爻是“大君”，是执政。可惜这个“大君”生不逢时，登基伊始就陷入了困境，这个困境不是《象》传说的什么“澤無水”，如果是“澤無水”，那么“金车”也就可以畅行无阻了。困卦之所以“困”，一个是卦体失衡，另一个就是天道与人道的错乱。在困卦中，有两处“天人相悖”，一处是初与二，初为丁，二为丙；再一处就是三与四，三为己，四为戊。象这样的“天人相悖”，任是神仙也是没有办法的。困初既不能至二，也不能至四，因为二四互衡，这一点同坎初是不一样的。困初不可能至五，因为这既不合地道与人道，也不合时宜。困初至三合乎地道，但也不合人道与天时。在困初上面有三个阳爻，爻辞说是“臀困于株木，入于幽穀”可谓形象至极，这比坎初的“入于坎窞”要厉害多了。但是我们知道，坎初的断语是“兇”，而困初则是“三歲不覿”，“三歲不覿”不是好事，但总比“兇”要好，这是为什么呢？原来就是困比坎多了一个阳爻，困四为阳，虽然没有了”维心亨“，但却抑制了二爻对初爻的压力，这也可以叫置之险地而后生。当然还有一个原因是困卦的天道与坎卦的天道是不一样的，困卦中虽然有两个“天人相悖”，但却也有一个“天人合一”与“阴阳和合”，这就是五爻与上爻，五为甲，上为乙；五为阳，上为阴。只是五爻按照地道当至初，这也就是五爻“劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀”的原因。“乃徐有說”是说五爻最终脱离初位的引力或者说是君位的诱惑，卦辞中的“有言不信”说的就是五爻是不会背离人道篡取君位的，在这种情况下，困初虽然是“入于幽穀”，却没有坎初“入于坎窞”的凶险。
那么“三岁不觌”是怎么回事呢？原来这就是讲的初爻与五爻的关系。五爻为甲为天元，它的地位是“天子”、“帝”、“王”等，不管它在哪一个爻位上。初爻是执政，是“大君”，大君登基，理当得到天子的接见，但在困卦这个特殊条件下，天子与大君却没有见面的机会，为什么说是“三岁”呢？五为甲，初为丁，自甲至丁，从时间上讲正好就是“三岁”。
“三岁不觌”一辞另见于丰上，关于丰上为什么“三岁不觌”，我们下文再做探讨。
（下文预告：“不见其人”与“闃其無人”）
【学易杂谈】（142）“不见其人”与“闃其無人”
在经文中，“人”的取象，一般与天干之“壬”有关。下面我们就看看“不见其人”与“闃其無人”是怎么回事。
“不见其人”一辞见于艮卦，兹列艮卦图如下：
再录出艮卦的卦辞与爻辞：
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。
初、艮其趾，無咎，利永貞。
二、艮其腓，不拯其隨，其心不快。
三、艮其限，列其夤，厲薰心。
四、艮其身，無咎。
五、艮其輔，言有序，悔亡。
上、敦艮，吉。
关于艮卦，此前我们在杂谈110《“为我心恻”与“厉，熏心”》和111《“其心不快”与“我心不快”》等文中有过初步探讨，指出在经文上“心”的取象有两种，一种是四爻，如坎卦的“唯心亨”；再一种就是天干之辛，艮卦的“其心不快”和“厲薰心”就是指的上爻辛。现在我们从图上可以看出，艮卦是个失衡卦，三爻有迫初之势，但从天道上看，三为己，初为癸，由三至初不合时宜，因此初爻也就能够在原位保持稳定。二爻与三爻是个“天人相悖”，二爻不可能至三，但也不能至上，因为二与四互衡，这就使得二爻也保持静止状态，二爻不能拉动初爻，也不能至上，所以爻辞是“不拯其隨，其心不快”，初二不动，其它爻也就只能保持相对静止，《彖》曰：“艮，止也”，这一点还是说对了。
那么“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”是怎么回事呢？原来这句卦辞，就是用形象的语言，描述艮卦的特征，描述六爻之间的相互关系。假如我们把艮卦的卦体比喻为人体，那么二爻就是“背”，四爻则是前“身”；假如把初爻比喻成“趾”，那么二爻便成了“腓”；假如把二爻比喻为“庭院”，那么四爻便是庭院以外的人。艮卦六爻处于相对静止状态，那么我们就只能看到“背”而看不到前身；也不能看见庭院以外的人，这就是“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”的意思，这与《象》说的“兼山”一点关系也没有。
下面我们再看看“闃其無人”是怎么回事。“闃其無人”一辞出自丰卦，先录出丰卦的卦辞与爻辞：
丰：亨。王假之，勿憂，宜日中。
初、遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
二、豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。
三、豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。
四、豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
五、來章，有慶譽，吉。
上、豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
再列出丰卦图：
关于丰卦，在杂谈29中我们谈过“折其右肱”，在杂谈122中谈过“王假之”，在杂谈123中谈过“配主”与“夷主”。现在我们看到，丰卦的两个“跷跷板”都发生了倾斜，其中三爻至初更是“天地皆合”，这就是爻辞上说的“折其右肱”。但是站在初爻的角度，三爻又为“其时已过”，而自初爻丁至三爻丙，时间上需要九个单位，丙为丁的“配主”，所以爻辞为“遇其配主，雖旬無咎”。丰二为阴，四为阳，在静态条件下，四爻无论是阴是阳，都是看不到的，这就好比太阳被遮住，所以二爻与四爻都说“日中見斗”，这和艮卦的“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”是一样的。二爻至上，合乎天道与地道，但是不合人道，所以爻辞为“往得疑疾”，假如三爻至初，那么上爻就会至三，在这种情况下，由甲至乙，就成了“天人皆合”所以爻辞又说“有孚發若，吉”。
上爻承二包三，不合人道，如果丰卦初二不动，那么上爻也就了一个孤立无助的爻，那么“闃其無人”是怎么回事呢？原来丰卦是一个原筮卦，所用天干为甲乙丙丁戊己，在这个卦中，是没有“壬”的，“闃其無人”就是没有“壬”。这与艮卦的“不见其人”是不一样的，艮卦中有“壬”，只是这个“壬”处在四爻的位置，在静态条件下，从正面看不到它；而丰卦中则根本没有“壬”，这就是“不见其人”与“闃其無人”的一个重要区别。
艮卦“不见其人”，但诸爻基本上能相安无事，没有什么凶险，所以卦辞说是“无咎”；丰卦上爻“闃其無人”，而且是“三歲不覿”，爻辞说是“凶”，这又是怎么回事呢？原来丰上为乙，按照天道，壬或者在乙之前，或者在乙之后。如果是乙之后，那么从乙到壬就需要七个时间单位；如果是乙之前的壬，那么从壬到乙就是三个时间单位，可见这里说的“三歲不覿”是指的乙之前的壬，这个壬就是归妹四那个“歸妹愆期，遲歸有時”的爻。在归妹卦中，四爻壬到初爻癸合乎天道，只是不合人道，并且二四互衡。到了丰卦，归妹初变成了丰上，并且由阳变阴；而归妹四变成了丰三丙，这样丰上乙就不可能从丰三丙那里得到接济，反而丰上至三，成了“天地皆合”，而且还是一个“阴阳和合”，只是不合人道，所以丰三辞为“豐其沛，日中見沬”。在初、二都不宜运动的情况下，丰上得不到接济，又为三爻拖累，所以爻辞说是“凶”。
【学易杂谈】（143） “七日来复”与“七日得”
由于天道与人道的错乱，卦体六爻也就呈现时空交错状态，空间上相邻的两爻之间未必时间上相连；时间上相连的两爻之间空间上好象又被隔断。时空交错是经文难解的一个重要原因，但时空交错并不是没有规律可寻。经文中有许多描述时间的辞句，如“十年乃字”、“三年克之”等等，这些辞句就是我们寻求爻与爻之间在时间上的联系的一个重要线索，同时也是卦体存在着这种时空交错的最好证明。前面我们探讨了几个“三年”，下面我们再探讨一下“七日来复”与“七日得”是怎么回事。
“七日来复”一辞见于复卦。关于复卦，此前我们在杂谈16《“复自道”和“反复其道”》等文中曾经指出，复卦初爻为癸，二爻为庚，自初至二，是为“反复其道”，而从时间上看则需七个时间单位，这就是“七日来复”。
“七日得”一辞先见于震卦，后见于既济。让我们先把震卦的卦辞与爻辞录出：
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。
初、震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
二、震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
三、震蘇蘇，震行無眚。
四、震遂泥。
五、震往來厲，億無喪，有事。
上、震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。
再列出震卦图：
从图上不难看出，震卦是一个失衡卦，二与四这个“跷跷板”发生了倾斜，四爻有迫初之势，因此，震卦的主要矛盾，也便集中在初与四之间，其它爻都不同程度的受这个主要矛盾的影响。为了进一步认识震卦，我们不妨把震卦同屯卦先做个比较。震与屯的共同点是卦中只有两个阳爻，并且两个阳爻在空间上是相邻的，两个卦的初爻都是阳爻，卦体都处于失衡状态，不同的是屯是三五失衡，震是二四失衡。屯初受五爻压迫，有向三爻方向运动的趋势，由初至三又正合天道，只是不合人道，这才有了屯初的“磐桓，利居貞，利建侯”之说；震初受四爻压迫，有向二爻方向运动的趋势，而由初至二，正合人道，所以这里就没有什么“磐桓”、“利居貞”，而是“震來虩虩，後笑言啞啞”。“震來虩虩”指的就是四爻来势凶猛的样子，“後笑言啞啞”则是说这种压力，一方面有利于初爻践履人道，这和屯初是不一样的；另一方面是说四爻的压力，不具有直接的现实的性质，初爻是有足够时间或能力坚守初位的，这也就是卦辞中说的“震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯”的原因。那么究竟初爻为什么能够抵顶住四爻的压力而固守初位？原来就是时空交错，我们看震初为丁，震四为己，由己至丁需要八个时间单位，所以我们说震四至初不具有直接的现实的性质。
震四不能至初，震初也不能至二，震二为甲，自丁也不能直接至甲。初不能至二，这对二爻而言就是“億喪貝”，“億”字，当是感叹、惊叹的意思，“贝”为货币、资财，二爻不但得不到初爻这个“贝”，而且由二至上，是个“天地皆合”，所以又有“躋于九陵”之说，“九陵”者，极言其高也。但是从维护卦体的稳定考虑，二爻又不宜运动，这就是“勿逐”，所谓“勿逐”即不要追逐初爻，因为按照天道，初爻还有返回的那一天，自丁至甲，恰是七个时间单位，这就是“七日得”。
从地道的角度看，震卦的“震源”是四爻，影响所及，主要是处于同一个圆圈上的初、二、上爻，只是在震卦中四爻己是个“死爻”，故有“震遂泥”之说。处于这个圆圈以外的三与五，一个是“震蘇蘇，震行無眚”，另一个是“震往來厲，億無喪，有事”。为什么五爻“有事”呢？这是从天道的角度看的，按照天道，初爻的运动方向是五，如果初爻至五，则三与五就会失去平衡，这就是“有事”；另外，如果四爻被“激活”，那么首先受冲击的也是五爻，这也是“有事”。无论是初是四，它们的运动，都不会直接影响上爻，所以上爻是“震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言”，“其邻”就是五爻，“征凶”是征伐三爻，震卦三五互衡，而且五爻还有变强的趋势，五爻变强，又会使三爻向上，所以上爻的征伐面临凶险；“婚媾”是与四媾和，因为这既不合人道，也不合时宜，故而要受到责难。
既济卦的天道与震卦是一样的，最大的不同就是震是个失衡卦，而既济是个平衡卦。我们知道，在平衡条件下，地道的作用很不明显，主要是天道与人道起作用。由于时空交错，初爻同样也不能至二，如果要直接至二，那就是一个“横推车”，所以初爻辞为“曳其輪，濡其尾”。既济二得不到初爻的接济，所以是“婦喪其茀”，“茀”字，有人解为“古代贵妇所乘车辆上的蔽饰”，有人解为“头巾”，从初爻居下这一点看，似解为车辆上的蔽饰为确。“勿逐，七日得”则和震卦一样，经过七个时间单位，初爻丁也能返回到二爻甲。
【学易杂谈】（144）周易卦变简说
卦变是指卦与卦之间的联系与变化。周易六十四卦作为一个首尾连贯、环环相扣的体系，它是通过卦变来完成的。如果把六十四卦视作一个统一的过程，那么每一个卦就是这个统一过程中的一个特定的阶段。卦变反映了卦与卦之间的内在联系，其实质是爻、位、时的全面变化；其根源则是“三道”综合作用的结果。
周易卦变的形式，大体上可分为三类：第一类是爻变位不变；第二类是位变爻不变；第三类是爻变位亦变。需要说明的是，不论是爻变还是位变，只要是卦变，就意味着时间也起了变化。
所谓爻变位不变，是指爻的阴阳性质发生了变化，但六爻的位次没有变化。传统上所说的“错卦”就属于这类卦变，如复变姤、临变遯等，但从周易卦序来看，这样的“错卦”一对也没有，如复卦之后是无妄，临卦之后是观卦。表面上看乾与坤、泰与否、颐与大过、坎与离、中孚与小过、既济与未济，这些卦前后相连，可以看成是“错卦”，其实错了，因为这些卦发生了位变。真正属于爻变位不变的卦在六十四卦只有复变无妄。前面我们在杂谈130《复卦是如何变无妄的？》一文中有过说明，复变无妄，六爻的爻位没有任何变化，但复卦四、五、上这三个爻由阴变阳，当然爻的时间起了变化，运行的方向也起了变化。如果用图形来表示这种变化，那么它们就是这个样子：
所谓位变爻不变，是指爻的位次发生了变化，但爻的阴阳性质没有变化。这类卦变很多，传统上所说的“覆卦”或“综卦”就属于这类卦变。
这类卦变的特点是，原来的阳爻还是阳爻，原来的阴爻也还是阴爻，但是爻位却发生了变化，准确说是爻位的顺序发生了变化。
泰与否、既济与未济这种传统上所说的“既覆又变”的卦，其实是覆卦，故属于这一类。
师与比、萃与升，不是传统上所说的“覆卦”，因为它们六爻的顺序不是整个地颠倒，初位与上位没有变，变化的只是中间四个爻这种卦变虽然不是“覆卦”，但就位变爻不变这一点来看，它们也属于这一类。
所谓爻变位亦变，是指前卦与后卦之间，不仅是爻的阴阳性质有变化，爻位的顺序也有变化，例如坤变屯、蒙变需、讼变师、比变小畜等等。这类卦变的数量最多，而且相当复杂。假定我们不考虑阴阳，只从位变这个角度，或者说从运动过程和运动方向这个角度，那么所有卦变，还可以按以下方式分类：
一、原始反终式
所谓原始反终，指的是前一个卦整个地颠倒过来，变成下一个卦，也就是前卦的上变初、五变二、四变三、三变四、二变五、初变上，从而得出后卦。原始反终式包含着“覆卦”，但不归结为“覆卦”。所有的“覆卦”都是原始反终式；许多卦不是“覆卦”，但因为是整个地颠倒，所以也是原始反终式。例如蒙变需
上面谈到的乾与坤、泰与否、颐与大过、坎与离、中孚与小过、既济与未济不是“错卦”，因为它们爻位的顺序发生了整个地颠倒，所以属于这一类。
《系辞》谓：“原始反终，故知死生之说”，又谓“《易》之为书也，原始要终，以为质也；六爻相杂，唯其时物也”。原始反终式是周易卦变的基本形式，所以这种形式的卦变也可以叫正常的卦变。
除了这种正常的卦变，周易卦序中还有一些不正常的或者叫特殊的卦变，以下就是几种特殊的卦变：
二、中道而返式
与原始反终式不同的是，中道而返式不是整个地颠倒，而是按照爻序运行到中间某个爻，返回来成了下一个卦的初爻。例如坤变屯：再如讼师：
这种卦变相当复杂难辩，原因是除了确定前卦是哪个爻变成后卦的初爻以外，还需要确定其它爻的位次。比如否变同人，否卦运行到四爻，四爻讲“有命無咎，疇離祉”，表明这个爻行将变成同人卦的初爻，但我们还不知道其它爻该如何排列。好在经文不时有所提示，如同人二为“同人于宗”，这个“宗”一定是天元甲，而在球形卦体上，与初爻丁相对待的一定是上爻乙，与二爻甲相对待的一定是四爻己，这四个爻一经确定，那么三为丙，五为戊，这就不是多难的事了，以此我们知道了同人卦六爻的爻时为丁甲丙己戊乙。
三、分道扬镳式
这类卦变的特点是，前卦的初爻与上爻变成后卦之后，还是初爻与上爻，而中间四个爻的位次起了变化。例如上面谈到的师与比、萃与升就属于这种形式。初爻爻位相同，好比两朵并蒂的莲花，但由于运行方向不同，所以叫它们为“同元不同方”或“分道扬镳式”。就两个卦的上爻也是同一个爻位这一点看，也可以叫“殊途同归式”。
四、滚动旋转式
卦变的形式，从球形卦体的角度考虑，不外乎滚动与旋转。所谓滚动是指支撑点的转移，也就是初爻的离位，无论是原始反终还是中道而返，初爻都离开了初位，所以也可以叫它们为“滚动式”；所谓旋转式是说六爻以初上为“轴”，其它四个爻做水平旋转，也就是初爻不离开初位，上面说的分道扬镳式就属于这种“旋转式”。除了“滚动式”和“旋转式”以外，还有一种是既滚动又旋转，例如履变泰，就是在履卦的初上易位之后，中间四个爻又发生了一个旋转，
类似履变泰的还有井变革。
这类卦变既不同于原始反终和中道而返式，也不同于分道扬镳式，所以我们把它们单独立类叫“滚动旋转式”。
其实，伴随着原始反终或中道而返的滚动，也都有旋转在内。如果把旋转看成是三种不同的绕轴运动，那么除了爻变位不变这种形式的卦变以外，所有的卦变，都可以看做是“三旋运动”。
（下文预告：屯卦中确立的“婚媾原则”）
【学易杂谈】（145） 屯卦中确立的“婚媾原则”
我们说过，在爻象中，阴爻与阳爻的取象，是一个相当广泛而又明显的取象，在阴爻与阳爻的取象中，男与女又是一种最常见的取象，这就是说，用阳爻表示男，用阴爻表示女；反过来说，用男象征阳，用女来象征阴，这似乎没有多深奥的道理。但是由于人们不了解真实的卦体和易道，所以也就没有能够运用这种男与女的取象，来正确理解卦辞与爻辞，正确说明六爻之间的关系。为了进一步说明这个问题，我们打算结合前面已经谈到的一些内容，继续做一探讨。
在经文中，最先谈到男与女的是屯卦，屯二辞为“匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字”；屯四辞为“求婚媾，往吉，無不利”。我们说这两句爻辞，揭示了一个重要原则，我们叫它为“婚媾原则”，这是乾坤卦中确立的“和合原则”的一个具体化。这个原则的主要内容是什么呢？这只有结合屯卦的卦体和易道去分析。
一个最浅显的道理是，如果不是同性恋，那么讲“婚媾”一定就是男与女之间的事，都是男或者都是女是不能成为“婚媾”的。假定按照八卦取象的方法，屯卦是上坎下震，震为长男，坎为中男，这就是说，屯卦中根本没有女象，既然没有女象，那又何来“婚媾”呢？《彖》传说屯是“动乎险中”，这是把震说成“动”，把坎说成“险”；《象》传说“云雷屯”，这是把震说成是“雷”，把坎说成是“云”，但是这些“动”、“险”、“云”、“雷”，也是没有办法说明屯卦中为什么有“婚媾”的，可见用八卦取象的方法，无助于经文的解释。传统易学只好另外寻求解释“婚媾”的办法，这不外乎是什么“比”、“应”、“据”、“中”、“正”等方法。比如说，为什么屯二讲“匪寇婚媾”呢？这是因为二爻与五爻是“正应”，如果没有初爻捣乱，那么二与五就可以婚媾，所以是初为寇，如王弼讲“寇谓初也，言二非有初九与己作寇害，则得其五为婚媾矣”（《周易注》卷一）；对于二爻为什么“贞不字，十年乃字”？王弼说：“志在于外五，不从于初，故曰女子贞不字也”。至于“十年乃字”，《象》的说法是“反常也”。
其实，真实的情况和王弼说的刚好相反，初爻不是寇，初为阳，二为阴，初爻至二，合乎人道，所以是“匪寇婚媾”，至于二爻为什么“不字”，那是一则不合时宜，我们知道，初为乙，二为己；再则就是二与四互衡，初爻缺乏至二的动力。为什么二爻又说“十年乃字”呢？原来屯二与屯五确有关系，但不是什么二爻“志在于五”，或者说是什么“二与五为正应”，如果是“正应”，那又何必再等十年？二爻与五爻的真实关系是“五志于二”，五为戊，二为己，由戊至己，正合其时，既然正合其时，那么二爻为什么“不字”呢？原来站在五的角度上叫正合其时，站在二爻的角度上就成了其时已过，也就是错过了这个机会，再要婚媾，那就只能等下一个周期，所以这一点也不反常。在屯卦中，五爻是三道分途，依照人道当至上，依照地道当至初，依照天道当至二，假如五爻至二，虽然也是婚媾，但因为不合人道，所以要说“寇”，这种结合才是盗寇的行为，至少不是光明磊落的行为。
下面我们再看看四爻的“求婚媾，往吉，無不利”是怎么回事。按照传统易学的说法，女子要等待男子求婚而后嫁，这样才吉利。四爻以阴处阴，与初爻为正应，但在屯难时不可往，上有五爻相求，往而从之，可获吉利。崔憬说：“屯难之时，勿用攸往，初虽作应，班如不进，即比于五，五来求婚，男求女，往吉无不利”（李鼎祚《周易集解》卷二引）。这完全是脱离卦体和易道的一派空谈，实际情况是，屯四这个阴爻为甲为天元，从空间上看，它与两个阳爻都为邻；从易道上看，屯四至五，合乎人道，只是不合时宜（由甲至戊需四个时间单位）；屯四至初，合乎天道，只是不合人道。所谓“求婚媾”不只是男求女，也可以女求男，屯四就是女求男。为什么“往吉无不利”呢？这就是一个合乎人道，一个合乎天道。两条道都可，所以是“无不利”。如果是等待“五来求婚”，那还有什么“往吉无不利”呢？
或问，屯卦中既说“匪寇婚媾”，又说“求婚媾”，到底婚姻状况如何呢？我们说屯卦中确实有两个爻成了婚，一个是二爻，另一个是三爻，这一点从需卦中可以看出来，需卦与屯卦的天道是一样的，不同的是屯二由阴变阳成了需二，屯三由阴变阳成了需三。自屯二至需二恰是一个周期，正应了“十年乃字”；自屯三至需三也是一个周期，也可以说是“十年乃字”。这两个“女子”究竟嫁给了谁呢？原来屯二嫁的是屯五，屯三嫁的是屯初，因为这是一种合乎天道的结合。至于“求婚媾，往吉无不利”的屯四，说来很不幸，到了需卦它还是个阴爻，表明还没有找到婆家。
屯卦中确立的“婚媾原则”是什么呢？概括说来有以下几点：
一、必须是阴爻与阳爻。都是阴爻或者都是阳爻那是不能“婚媾”的。这一条好象是多余的废话，但是在易学史上恰恰是很多人不懂得这一条，比如《彖》传用八卦取象的方法说咸卦是什么“男下女”；说睽卦是什么“二女同居，其志不同行”等等，就是不知道“婚媾”是阴爻与阳爻之间的事，不是两个“团伙”之间的事。
二、婚媾有合不合人道的问题。合乎人道的婚媾为“匪寇婚媾”，不合人道的婚媾也叫“婚媾”，但一般这种婚媾叫“取女”、“纳妇”、“女归”等等。
三、婚媾可以男求女，也可以女求男，女子不一定就得等待男子求婚而后嫁。至于这种媾合是否有利则要看对卦体的影响，能否媾合则在很大程度上看机遇。
（下文预告：“取女”与“纳妇”）
【学易杂谈】（146） “取女”与“纳妇”
前文我们初步探讨了屯卦所确立的“婚媾原则”，指出婚媾这种行为要看人道，合乎人道的叫做“匪寇婚媾”，不合人道的媾合一般叫“取女”、“纳妇”等，“取女”、“纳妇”见于蒙卦，屯与蒙是一对“覆卦”，所以蒙也可以说是倒过来的屯，对于探讨“婚媾原则”，也可以说是换了一个角度。为了叙述清晰起见，我们还是先把蒙卦辞录出：
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初、發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
二、包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
三、勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
四、困蒙，吝。
五、童蒙，吉。
上、擊蒙，不利為寇，利御寇。
再列出蒙卦图：
如果是依照八卦取象的方法，蒙卦内卦为坎为中男，外卦为艮为少男，这里也根本就不可能有什么“取女”和“纳妇”，即便按照《彖》的说法是“山下有險”，按照《象》的说法是“山下出泉”，也没有办法解释“取女”和“纳妇”，更不用说去解释其它卦辞与爻辞。
知道了蒙卦的卦体和易道，也就不难明白二爻的“纳妇”是什么意思。原来五爻至二，合乎天道，五为阴，二为阳，所以对二爻而言，这就是“纳妇”，“纳妇”也是“婚媾”，但因为由五至二不合人道，所以不说“婚媾”，更不说“匪寇婚媾”。假定二爻至三，二为阳，三为阴，那么对于三爻而言，这可以叫“匪寇婚媾”，当然这也不合时宜，因为是由庚至甲，也需四个时间单位。上文我们谈到，屯四至五，也不合时宜，为什么屯四说是“求婚媾，往吉无不利”，而蒙二至三不说“求婚媾，往吉无不利”，反倒说是“子克家”呢？原来差就差在屯四为阴，屯四至五，虽然不合时宜，但也不会给五爻造成伤害；蒙二是个阳爻，如果蒙二至三，这种不合时宜的进取，只能给三爻造成伤害，所以爻辞说是“子克家”，克是克制、伤害的意思，不是传统易学说的什么“克治”，是儿子代替父亲料理家务。
“勿用取女，見金夫，不有躬”是什么意思呢？三爻是个阴爻，所谓“勿用取女”，自然不是说它去取别的什么女人，而是说三爻这个“女”不可取也，那么是谁要取这个“女”呢？原来是上爻，上爻为阳，由上至三，合乎天道，既然合乎天道，为什么又说“勿用取女”呢？原来三爻是一个可入而不可出的爻，现在又面临着二爻这个“金夫”的威胁，假定上爻至三，那么卦体就会变成“升”卦，当然这个“升”卦与六十四卦的升卦在天道上是不一样的。上爻至三，并不能阻挡住二爻的进攻，或者还有可能促使二爻进入初位，引起非正常的卦变，在这两种情况下，都是没有什么好处的。上爻的最佳选择就是“不利為寇，利御寇”，所谓“御寇”就是防止四爻上行；所谓“为寇”，一个是至二，促成二爻至初；再一个是至三，也就是“取女”。尽管前者合乎地道，后者合乎天道，但都不合人道，且容易造成卦体倾覆，所以以不动为宜。从这里看出，“取女”与“纳妇”也不简单的是一个阴阳关系，而是牵扯到卦体的稳定和诸爻的安全与利益问题。合乎人道的婚媾要看有没有合适的时机，会不会给对方造成伤害；不合人道的也可以媾和，但要看对卦体的影响。卦体的稳定与否，是个“政治”问题，因此婚媾在一定条件下，也有可能成为政治。
“取女”和“纳妇”都是婚媾，那么二者的区别在哪里呢？以蒙卦为例，二为庚，五为己，二接纳五就是“纳妇”，如果是二至初，那么这也可以叫“取女”，但这里正与人道相悖，所以叫“包蒙”。“勿用取女”一辞另见于姤卦，那就是讲的二与初，如果是二爻至初，也是正与人道相悖，所以卦辞说是“勿用取女”。
（下文预告：帝乙归妹—帝王之家的联姻）
【学易杂谈】（147） 帝乙归妹—帝王之家的联姻
前面谈到，婚媾是男女之间的事，表现在象上则是阳爻与阴爻之间的事,两个阳爻或者是两个阴爻之间是没有婚媾之说的，但是这只是一般情况，某些特定条件下，也有两个阳爻或两个阴爻之间谈婚论嫁的，比如说“帝乙归妹”。
“帝乙归妹”一辞，先见于泰卦，后见于归妹卦。对这句爻辞的解释，传统易学也是多种多样的，一般以为，“帝乙”是殷代帝王之一，程颐说：“史谓汤为天乙，厥后有帝祖乙，亦贤王也，后又有帝乙多士。曰自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。称帝乙者未知谁是”。“归妹”则为嫁女，含有妇从夫之义。程颐还说：“以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之理法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也”（《伊川易传》卷一）。关于帝乙是谁，我们这里不加讨论，只说“归妹”是一种婚姻，这大概是不会错的，只不过这是一种比较特殊的婚姻，一个与帝王之家有关系的婚姻。那么这是一种怎样的婚姻呢？让我们还是结合卦体和易道来探讨一下这个问题。先录出泰卦的卦辞与爻辞：
泰：小往大來，吉，亨。
初、拔茅茹以其彙，征吉。
二、包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
三、無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。
四、翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
五、帝乙歸妹，以祉元吉。
上、城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
再列出泰卦的图形：
关于泰卦，此前我们曾探讨过“往来”、“中行”、“往复”、“邻”、“孚”、“祉”等，指出泰卦不是《彖》传或《象》传说的那样，是什么天与地或君子与小人的关系，而是一个失衡卦，这个卦虽然天道与人道处于错乱状态，但有两个爻之间，却是“三道合一”的，那就是由五至上，这种三道合一的情况，在六十四卦的卦爻运行当中，是极为罕见的。“帝乙”确实是乙，但不是“帝”，至少在这个卦中不是“帝”，甚至也不是“执政者”，称呼他为“帝”，大概是因为在屯卦和需卦中当过一段“君主”，这位“君主”在师卦就已经下野了，因此我们推测这是一个“让贤”或“被黜”的而在泰卦中又陷于贫困的“废帝”。帝乙为什么要“归妹”呢？爻辞上说的明白，那就是“以祉元吉”，所谓“以祉元吉”就是保佑“元”的吉祥，“元”是哪一个呢？就是上爻，上爻“自邑告命”，行将变成否卦的人元也即初爻。这种关系说明一些什么问题呢？一是这是一种政治上的联姻，就是说这种婚姻是有明确的政治目的的；二是一般情况下讲婚媾一定是阳爻与阴爻之间的事，同是阳爻或者同是阴爻那是不成婚媾的，但是我们看到，泰五和泰上都是阴爻，所以这里的阴爻就不能理解为女性，而是贫困，这是两个贫困家族的结合；三是这种弱弱联合，最终也没有挽救泰上（也即否初）跨台的命运。
下面我们再看看归妹卦的“帝乙归妹”是怎么回事，先录出卦辞与爻辞：
归妹：征兇，無攸利。
初、歸妹以娣，跛能履，征吉。
二、眇能視，利幽人之貞。
三、歸妹以須，反歸以娣。
四、歸妹愆期，遲歸有時。
五、帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
上、女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
再列出归妹图：
关于归妹卦，此前我们在杂谈25《何为“眇能视，跛能履”？》一文中，对“跛能履”和“眇能视”做过解释，大意是归妹卦是个平衡卦，一般说平衡卦不易运动，但也不是绝对不能运动，平衡卦中，地道的作用很不明显，主要看天道与人道的作用。归妹是一种特殊的婚姻，从泰卦的“帝乙归妹”看，那是五爻与上爻的结合，归妹卦又是谁与谁的结合呢？为什么结合以及这种结合的后果是什么？这只有结合经文来分析。从卦辞与爻辞上看出，归妹卦中的“女子”不是一个，而是多个，这里有“君”也有“娣”，这里的“君”不是“君主”或“君子”，而是“王姬”，这一点传统易学是说对了，只是不知道哪个爻是“王姬”。“娣”为陪嫁之女，这一点也是对的。那么到底谁是“君”，谁是“娣”，谁是新郎呢？我们看，初爻为“歸妹以娣”，说明这个爻是以“娣”的身份“归妹”的，它就是“娣”；三爻为“歸妹以須，反歸以娣”，意思是“归妹”要等待时机，现在只有先到“娣”那里去，说明这个爻就是“君”，再从五爻的“其君之袂不如其娣之袂良”这句话，更能进一步印证三爻为“君”，而五爻本身就是“新郎”。现在我们已经知道了归妹卦中天道与人道的错乱情况，那么对于为什么三爻“反归”、四爻“愆期”等等，也就不难明白了。从总体上看，归妹卦描述了一位王姬准备出嫁的情况，但是由于天道与人道的错乱，也由于这位王姬不免有些寒酸，所以事实上是陪嫁之女捷足先登，王姬不过是应了一个空名而已。
比较一下两个“帝乙归妹”，它们有哪些相同之处，又有哪些不同呢？原来相同的就是爻位，泰五为乙，归妹初为癸，乙和癸是同一个爻位，如果把爻位看作是“封地”、“侯国”，那么这两个“帝乙”属于同一个侯国，当然也就可以把后一个“帝乙”看成是前一个“帝乙”的后裔。两个“帝乙”的不同之处就太多了，比如，前帝乙处于五位，顶多不过是个“废帝”，后帝乙则是个“临时执政”；前帝乙为阴，象征贫困，后帝乙为阳，象征富裕，爻辞说是“其袂良”；前帝乙“归妹”于上爻丙，如果说那是一个陷于贫困的侯王，那么后帝乙则“归妹”于五爻甲，甲是天元，当是天子或天子的嫡系后裔；前帝乙“归妹”是侯王之间的联姻，基本上是门当户对，后帝乙“归妹”尽管是陪嫁丰厚，但在政治地位上不及天元，所以只能以“娣”的身份嫁人；前帝乙“归妹”是三道皆合，后帝乙“归妹”却只合天道，不合地道与人道；前帝乙“归妹”是帮助上爻，后帝乙“归妹”却是为了提高自己政治地位。如此等等，看不到两者的相同之处就弄不清为什么都叫“帝乙归妹”；看不到两者的不同之处也就无法知道他们的结局，前帝乙虽然没有能够挽救泰上垮台的命运，但却换来基本上的平等或普遍的繁荣，这从同人卦有五个阳爻这一点上可以看出；后帝乙虽然是一时的繁华火暴，但结局不佳，这从丰上为阴并且爻辞是“豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇”这一点上可以看出来，原来是嫁了一个不回家的人。看来帝王之家的婚姻更富于政治性，而富于政治性的婚姻又往往是不幸的婚姻。
（下文预告：观二为何“利女贞”？）
【学易杂谈】（148） 观二为何“利女贞”？
我们说过，易经上的“贞”字不是占卜，而是稳定或静止的意思。“利女贞”就是适宜女子守贞，也就是不嫁人的意思，不是适宜女子占卜。前文我们谈到，婚媾必须是有男有女，但又不单纯是男女双方的事，在某种条件下，它又是一种政治行为，也就是说，婚媾要看是否有利于卦体的稳定和诸爻的发展。“勿用取女”就是因为在那样的条件下，“取女”就容易造成卦体的倾覆。同样，“女贞”也是客观条件不适合女子出嫁，如果出嫁，也容易造成卦体的倾覆。下面我们就看看观卦二爻“利女贞”是怎么回事。先录出观卦的卦辞与爻辞：
观：盥而不薦，有孚颙若。
初、童觀，小人無咎，君子吝。
二、窺觀，利女貞。
三、觀我生，進退。
四、觀國之光，利用賓于王。
五、觀我生，君子無咎。
上、觀其生，君子無咎。
再列出观卦图：
现在我们看到，观卦是个失衡卦，五爻有迫初之势，但是观五至初，正与天道相悖，这种情况，形同于比五的“邑人不诫”，即初爻不必担心受到五爻的伤害，大不了至三，但是初爻至二则是困难的，这就是“小人無咎，君子吝”。观卦的命运取决于上爻，这种情况，又形同于剥卦，即上爻如果不动，那么卦体还是能够保持稳定的。
二爻是个阴爻，一般说对卦体的影响不是很大，但是也不能小看二爻的影响。“利女贞”是怎么回事呢？从阴阳的角度看，二爻要媾合，只有与五爻或上爻，二为庚，五为甲，由庚至甲，需四个时间单位，这就是说，二与五合，既不合人道，也不合时宜，这个“求婚媾”肯定是不利的。二爻与上爻呢？原来由二至上，正合天道，假定二爻至上，那么这对上爻而言就是一个推动，观卦的平衡是很微妙的，哪怕是一点点推动，上爻也会顺势而下，这就会造成卦体的倾覆。假定二爻不动，上爻就可以待时至五，上爻至五，走的是人道，所以叫“君子無咎”。从这里看出，二爻（当然还有四爻与初爻）并非没有婚媾的机会，只是从卦体的稳定考虑又不宜婚媾，这就是“利女贞”的原因。
同样一句“利女贞”还出现在家人卦，让我们看看这个“利女贞”是怎么回事。先录出家人卦的卦辞与爻辞：
家人：利女貞。
初、閑有家，悔亡。
二、無攸遂，在中饋，貞吉。
三、家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
四、富家，大吉。
五、王假有家，勿恤，吉。
上、有孚威如，終吉。
再列出家人卦的图形：
从图形上可以看出，与观卦不同，家人卦是一个平衡卦。所谓“利女贞”自然是指的二与四这两个阴爻，它们的静止对卦体的稳定至关重要，所以前者是爻辞，后者是卦辞，但目的则是一样的，那就是保持卦体的稳定。
我们先看家人卦的四个阳爻，这四个阳爻处在同一个圆圈上，但是除了五爻与初爻以外，谁与谁也没有直接联系，要联系就必须通过二与四这两个阴爻。正是家人卦的这一特点，决定了阳爻之间，虽然形势严峻，但也能相安无事，这就是三爻辞说的“家人嗃嗃，悔厲，吉”。我们再看两个阴爻，二爻至三，既合人道，也合天道，这在卦爻运行中也是少有的一个“天人合一”、“阴阳和合”，按照一般的理解，这大概应该算是一种最完美的结合，但是从卦体的稳定考虑，诸阳爻相安无事，两阴爻也最好不要多事，所以爻辞把二爻与三爻的关系限定在“家人”的范围内，二爻的任务就是“在中馈”，即象家庭妇女向丈夫供给食物一样，不可有过分的奢望与企图，如果是这个爻对三爻造成影响，无论是加强还是减损了三爻的力量，都会使三与五这个“天平”失衡，所以二爻辞讲“贞吉”，三爻辞说“婦子嘻嘻，終吝”。
四爻辞的“富家，大吉”是什么意思呢？四爻周围有四个阳爻，这一点是同二爻一样的，不同的是，二爻至三，天人皆合；四爻则是合乎人道的不合天道，合乎天道的又不合人道，所以这个阴爻的取象不是“女”、“妇”，而是“子”，它同阳爻的关系，也就不是婚媾的问题。“大吉”不是指的吉的程度，而是指的爻量，是量大则吉。为什么四爻量大就吉呢？因为这是初爻的一个“突破口”，封住这个“突破口”，也就能使初爻保持稳定。
家人卦确实有“重男轻女”的思想，这从“婦子嘻嘻，終吝”一辞可以得到证明，这可能反映了当时社会的现实，但从卦体的角度看，这仅仅是一个特例，在卦爻运行当中，究竟是阳爻的作用大，还是阴爻的作用大？这需要具体分析。
（下文预告：“老夫得其女妻”和“老妇得其士夫”）
【学易杂谈】（149） “老夫得其女妻”和“老妇得其士夫”
我们已经知道，婚媾必须是有男有女，表现在卦爻上就是有阴有阳，这是不言而喻的。同时，婚媾还有一个天道与人道的问题，天人皆合的情况是极其罕见的，多数情况是，合乎天道的不见得合乎人道；合乎人道的又不见得合乎天道。前面我们在谈屯卦二爻“女子貞不字”时曾经说过，那位“女子”所以不字，一个重要原因就是由初至二合乎人道，但是不合天道与地道；在谈贲卦四爻的“匪寇婚媾”时也曾经说过，贲四这个“女子”有三个媾合的机会，一个是同上爻辛，另一个是同初爻癸，再一个是同三爻己。要说合适，最合适的是上爻，因为这合乎天道，但是不合人道，最后这个“女子”只能接纳三爻这个白发苍苍的“老者”（賁如皤如），而上爻那位英俊潇洒的白马王子（白馬翰如），不得不失去一次婚媾的良机。同样不合理的婚媾还有 “老夫得其女妻”和“老妇得其士夫”，这两句爻辞出自大过卦，让我们先把大过卦的卦辞与爻辞录出：
大過：棟橈，利有攸往，亨。
初、藉用白茅，無咎。
二、枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
三、棟橈，兇。
四、棟隆，吉，有它吝。
五、枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上、過涉滅頂，兇，無咎。
再列出大过图：
从人道上看，大过卦两个阴爻的归属是很简单的，初爻至二，合乎人道，所以二爻辞为“老夫得其女妻”；五爻至上，合乎人道，所以对上爻而言，这就是“老婦得其士夫”，历来的治易者也都认为是这样的组合，但这只看到了问题的一面，问题的另一面就是这种媾合不符合天道。
从天道上看，初爻与上爻都有两个媾合的机会，初爻辛与五爻庚和三爻壬，对五爻而言这是“取女”，对三爻而言就是“纳妇”；上爻癸与三爻壬和二爻甲，对三爻而言这是“取女”，对二爻而言就成了“纳妇”。
现在我们看到，大卦卦中的婚媾，就是合乎人道的不合天道，而合乎天道的又不合人道。假定是五与初、初与三、三与上、上与二，那么这种媾合，无论是“取女”还是“纳妇”，都可以认为是般配的，而依照人道，本来有两次婚媾机会的三爻，不得不打了光棍，而年龄并不般配的初爻与二爻、五爻与上爻反倒成了夫妻。为什么说他们年龄不般配呢？这算一算也就知道了。初为辛，二为甲，自辛至甲需三个时间单位；五为庚，上为癸，自庚至癸，也是三个时间单位。我们知道，用天干表示时间，它的单位是不确定的，可以是日，也可以是月、是年，明夷初的“君子于行，三日不食”，那就是自辛至甲，大过初爻辛至二爻甲当然不会是“三日”，甚至也不是“三年”，因为作为婚媾，男与女的年龄差如果是“三年”，不论是男大还是女大，都还是在般配的范围之内的，那么应当怎样看待辛与甲或者庚与癸这个差别呢？原来这里天干表示的是“婚龄”而不是“年龄”，我们知道人并非是任何年龄都适合婚媾的，至少是少年儿童不宜，所以古人有“及冠”、“及筓”之说，如果以男二十“及冠”、女十五“及筓”作为“婚龄”的适龄的话，那么对于女子来说，错过三个“周期”，也就是女十五，男八十；对于男子来说，则是男二十，女六十矣，难怪大过二讲“老夫得其女妻”、大过五讲“老婦得其士夫”了。
怎样看待这种年龄不般配的婚媾呢？这我们看看爻辞的断语也就知道了，大过二的断语是“無不利”，大过五的断语是“無咎無譽”。《象》作者对“老夫得其女妻”欣赏有加，说什么“老夫女妻，過以相與也”，而对“老婦得其士夫”却说“老婦士夫，亦可醜也”，这个立场是很清楚的，老翁找个小媳妇那叫“过以相与”，老妪找个小伙子那叫丢人，但这不是经文的本意。“無不利”与“無咎無譽”的判断，不单是从某个爻考虑，而是从整个卦体和易道考虑，大过卦是个平衡卦，初爻虽然是个阴爻，但卦体基本上还是处于稳定状态，需要的是发展与交融，所以卦辞才有“利有攸往，亨”的说法。平衡卦中，地道的作用不明显，主要看天道与人道，大卦二为甲为天元，这个天元在大过卦中具有“只入不出”的性质，也就是说它完全处在一种被动地位，在这种情况下，能够与其它爻交融，就有生机，失去交融，就没有生机，我们看大过初至二，合乎人道；大过上至二，合乎天道，所以对二爻而言就是“无不利”，这个“无不利”与屯四的“求婚媾，往吉，無不利”意思是一样的，只不过这里不是“求”而是“得”。大过五是个“有出有入”的爻，有很大的主动性或选择性，按照人道当至上，按照天道又当至初，这里有一个天人相悖，所以也就不是“无不利”，而是“無咎無譽”，“無咎”是说它与上爻的媾合；“無譽”是与初爻的媾合，与初媾合，合乎天道，但毕竟不合人道，所以也不会得到赞许。
从交融或者说和合的角度看，大过卦的主要障碍是三爻，卦辞和三爻辞的“棟橈”说的就是这个爻，三与五都是阳爻，但两者的环境是不一样的，五爻有四爻这个强爻支持，由四至五是一个“天人皆合”，三爻的处境就不同了，初爻辛没有能力支持三爻，三爻也很难至上，所以这个爻面临凶险。三爻如果不能至上，则上爻也就失去接济。大过卦中地道的作用不明显，但实际上三爻的行止，又是受五爻的制约。“老夫得其女妻”和“老婦得其士夫”说的是人道，但起决定作用的是天道，大过卦的变化，是靠天道完成的。
爱情、婚姻是人类社会的一个永恒的话题，许多人认为这只是一个个人问题，是绝对自由的，其实不是，择偶在很大程度上有先天性质，即便不考虑环境、条件等因素，那么也应当承认婚姻至少不是一方的事，尤其不是男方一方的事，是不是幸福美满，要看双方尤其是女方的满足程度。“無不利”和“無咎無譽”说的只是“老夫”和“士夫”的感受，我们也需要看看“女妻”和“老妇”的处境和感受，大过初为“藉用白茅，無咎”，这是一个全无自主能力的爻，只能听凭别人的摆布；大过上为“過涉滅頂，兇，無咎”，“凶”是因为有可能失去三爻的接济和遭到二爻的“遗弃”，“无咎”是因为卦体平衡，在一定时限内也不会有灾难。“枯楊生稊”，“稊”能深乎？“枯楊生華”，“華”能艳否？这里说的是天道，“天道无亲，常与善人”，其实不只是“善人”，更多的是捉弄人。时下“忘年恋”成了一个热门话题，人们是可以和善于“忘年”的，但“天”不忘年。不顾客观条件的媾合难免“伤逝”，忘年的媾合更容易“伤逝”。
“女妻”和“老妇”的结局如何呢？这我们看看坎卦也就知道了。大过变坎是原始反终，也就是说大过上变成了坎初，大过初变成了坎上，大过的三四则由阳变阴。四爻变阴，那自然是因为由四至五是“天人皆合”；三爻变阴，显见得是天道的作用，因为三爻是不可能践履人道的。大过初上为阴，到了坎卦还都是阴爻，表明她们其实“未字”，或者名义上“已字”而实际上没有得到什么，再或者就是曾经得到什么却又失去，而她们的结局可以说是相当凄惨，坎初是“習坎，入于坎窞，兇”，这就是大过上那位“老妇”，可怜垂暮之年，只能心里怀念着昔日的“情人”（維心亨）；坎上则是“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇”，这就是大过初那位“女妻”，长门哀怨，尚有宫室，“女妻”何辜，遭此荼毒，悲夫！
（下文预告：咸卦为何“取女吉”？）
【学易杂谈】(150) 咸卦为何“取女吉”？
“取女吉”一辞出自咸卦，让我先把咸卦的卦辞与爻辞列出：
咸：亨，利貞。取女吉。
初、咸其拇。
二、咸其腓，兇，居吉。
三、咸其股，執其隨，往吝。
四、貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
五、咸其脢，無悔。
上、咸其輔、頰、舌。
再列出咸卦图：
详细解析咸卦，那将需要较大的篇幅，这里我们重点谈谈咸卦为什么“取女吉”。传统的说法是，咸卦的上卦为兑为少女，下卦为艮为少男，艮为笃实，兑为喜悦，男子以诚实笃厚的态度与女子交往，女子欢悦而应之，这就是“取女吉”，如《彖》传说：“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也”。实际上，咸卦的“男”不是艮，“女”也不是兑。我们多次说过，八卦不能用于定位，也不能用于取象。即便说艮为男，兑为女，那么我们看到的咸卦也不是“男下女”，而是“女下男”，要说“男下女”的卦那是损卦，损卦中没有“取女吉”的说法。
“取女”一辞最先出现在蒙卦，蒙三谓“勿用取女”。从屯蒙确立的一些婚媾原则中，我们知道，婚媾必须是有男有女，也就是有阴有阳，但婚媾还要看道，合乎人道的叫“匪寇婚媾”，不合人道的媾和一般叫“纳妇”或“取女”。蒙三的“勿用取女”指的是上爻，上爻至三，合乎天道，但是不合人道，且容易造成卦体倾覆。姤卦的“勿用取女”指的是二爻，二爻至初，合乎天道，但是正与人道相悖，也容易造成卦体倾覆，这是不宜取女的例子。咸卦为什么适宜取女呢，我们结合卦体和易道来分析一下。
咸卦是一个严重失衡卦，四爻有迫初之势，这是很明显的。但是咸四为丙，咸初为乙，由丙至乙，正逆天时，这又是咸卦“利贞”的原因。咸卦有三个阳爻与三个阴爻，具有阴阳和合的基本条件，但是从易道上看，这里就有了婚媾、取女、纳妇等等的区别。从人道上看，咸卦中有两个婚媾的机会，一个是二爻与三爻，这可以叫“求婚媾”；再一个是五爻与上爻，这可以叫“匪寇婚媾”。但是从天道与保持卦体的稳定考虑，这两个婚姻都是不合适的。二爻至三，可以说是天人皆合，但是二爻牵制着四爻，对于稳定卦体有重要作用，二爻一动，难免引起卦体的动荡，所以爻辞一方面说“凶”，另一方面又说“居吉”，居吉的意思就是爻位不动，但爻里的“数”还是可以周流的。五爻至上，不合时宜，再有三爻制衡，所以只能是“无悔”，也就是说它还能发挥作用，但却不是与上爻媾和。那么咸卦的“取女”究竟是谁娶谁呢？原来从天道上看咸卦有四次媾和，一是五与初，这是“取女”，二是初与四，这是“求婚媾”，三是四与上，这也是“取女”，四是二与三，我们已经说了，这是“求婚媾”。现在可以清楚看出，这四个媾和有两个是“求”，有两个是“取”，所谓“取女吉”，就是指的五与初和四与上这两个媾和。为什么这两个媾和是吉祥的呢？这看一看卦体也就明白了。咸卦的主要矛盾是初与四，如果初爻能够从五爻那里得到接济，那么就加强了自己的力量，可以抵顶四爻的压力，巩固自己执政的地位；四爻如果至上，就会减少自己对初爻的压力，使卦体变成平衡的“渐卦”。这两个媾和都不合人道，所以卦辞不说“婚媾”或“求婚媾”，也不说“纳妇”，只说“取女”。这两个“取女”，都有利于卦体的稳定，所以说是吉祥。
对于咸卦，传统上有这样一个说法，自乾至离为上经，也称上篇；自咸至未济为下经，也称下篇。此说由来已久，或谓上经言天道，下经言人道。其实，六十四卦，每一个卦中都有天道、地道和人道。“天人合一”的卦只有乾与坤，“天人之分”始于屯。上经也言人道，下经也言天道，以两篇划分天人之道，实在没有什么根据。
（下文预告：“取女”和“女归”）