《传习录-中》
《传习录-中》是书信模式，这就有别于上卷和下卷的语录模式。
第一，书信模式由于篇幅很长，所以能详细说明一个问题；
第二，书信模式有问有答，问得精妙，答得高超，可谓是高手过招，看起来很过瘾；
第三，每一封信大体有个主旨，这主旨区别于上卷、下卷的语录混杂方式。
关于知与行本来面貌的讨论，最详细的莫过于回答顾东桥、周道通、陆原静、欧阳崇一的四封信，而讨论格物为学一级每日用功可见之处最详细的，是回答罗正庵的信。
有人曾对王阳明说：“你这辈子立德、立功、立言都全了，如果能把讲学去掉，那就是圣人了。”
王阳明回答：“那我宁愿只留讲学，去掉其他三个。”
这种讲学精神既可贵又难能，下面几封信就是最好的证明。
答顾东桥书
下功夫的途径：诚意
阳明心学最讲诚意，“如好好色，如恶恶臭”就是人最大的诚意。诚意，就是真诚无欺的对待自己的正念，见到美女立刻喜欢，问到恶臭马上延误，绝不含糊。
在王阳明看来，诚意是他学说的第一大题目，还要排在“格物致知”之前。顾东桥说王阳明心学“学说太过高妙，但下功夫的途径太过便捷”，是有道理的。阳明心学讲究顿悟，但顿悟却是从长时间的渐悟积累而来，下功夫的途径也特别便捷，先让你诚意，然后是致良知。
这不由让我们想到真理的两个特点：简单；无可操作性。
王阳明心学正是如此。简单，只让你诚意，只让你致良知；但怎么诚意、怎么致良知，他拿不出具体的方法来，他只能给你点化，若想悟透这一学说，必须你自己去体悟，因为你的良知就是你自家的准则。
知行并进
王阳明借力打力，诠释了为何“知食乃食，知汤乃饮”是“知行并进”的证明。
人肯定要有想吃的心，然后就去认识、寻找食物。想吃的心便是意念，一念发动即是行，便是行动的开端。而食物是否美味要等尝了之后才知道，怎么会有未尝食物就已知其是否美味的道理？
我们可以把“执行并进”制作个公式：（欲）知—行—知。这好像是个循环，当你完成这个循环时，你发现知和行，分不清先后。若想知，必要行，只有行了之后才能知，由此形成闭环，所以说，知行就是一回事。
心即是理
王阳明书信中的一段话讲了四点。
第一，认知达到真切笃实的地步就是实践，实践达到明觉精察的地步就是认知。特别真切地想要吃美食，这种念头坚定不移，就是行；吃的特别聚精会神，津津有味，吃出了味道，吃出了感觉，就是知。因此，知就是行，行就是知。
第二，事物的道理并不在心外，向自己心外求事物的道理，是无法得到的。但是，如果你遗弃事物的道理而凭空探求本心，本心就成了虚无。这段话，其实说的还是知行的问题，有知（心）有行（事物的道理），才是正理。
第三，各种事物都有个理在，但这些理其实都在我心。如果我不以良知给这些事物一个理，它们就没有理，就等于不存在。所以说，心外无理。
第四，向心外求理，就是将知行看作两回事了，因为心理合一，知行必然合一。
看破生死观、客观规律和命运
第一，如何知道天意？通晓天地的化育，求证于鬼神而没有疑问，就是知道了天意。所谓“天意”就是客观规律和命运，这两样东西都是注定的，而且神秘难测。我们必须明白这两点，同时还要明白，人类即使有超能力，也无法改变这两样东西。人要想成就一番大事业，必须有个人努力和时势的结合。倘若我们找不到改变时势的方法，那就只剩下一条路：个人努力。个人努力就是致良知。只有良知光明的人，才能在时势来时，抓住机会，一跃而上。
第二，生命有限，有生就有死，唯有突破生死观，才能建立事业，生死观不破，就会患得患失，为善的心就不真切、不专一，这样，存养的功夫必不能行。
第三，格物致知，就是要看破这几件事：生死、客观规律与命运。
致知格物
第一，王阳明的“格物致知”，是将我心中的良知推之于万事万物，我心中的良知就是天理，那么万事万物就都合乎天理。推广我心中的良知就是“致知”，万事万物都合乎天理就是“格物”。这就把心和理合二为一了。
第二，朱熹的错误就在于，他把心看成独立的，理自然也是独立的，理必须经过心的评判。
第三，理在我们心中，不在事物上。
学习的方法
如何真正的学习？分五步
第一步，实践。王阳明所谓的“学”必须有实践相伴，服侍奉养双亲，亲身实践孝道，才可以称之为学。
第二步，强化。反复地实践，反复地强化这一实践的行为，绝不停止，最终形成惯性，你就会成为这一方面的高手。
第三步，询问。学任何事物不可能没有疑惑，有疑惑变会产生问题，问问题就是学习，就是实践。
第四步，思考。询问后可能还有疑惑，这时就要用到辨析的功夫，辨析也是学习，也是实践。
第五步，辨析。思考后可能还有疑惑，这时就要用到辨析的功夫，辨析也是学习，也是实践。
实践-强化-询问-思考-辨析，最终形成自己的理论，这就是王阳明给我们的学习方法。
事物的存在，是我们意念的结果
第一，事物固然客观存在，但如果我们不赐予它价值和是非，它的存在就毫无意义，至少对我们而言是这样的。
第二，我们的意念发动必然有对象，这个对象就是事。比如意念发动于读书，那么读书便是一件事。但凡意念所发动之处，都有事物的存在。
第三，有此心才有此理，无此心即无此理。真有孝顺父母的心，才会有孝顺父母这件事和孝顺这个理出现，否则，就没有。
必要有行动
人生在世，做任何事，都必须以真诚无欺的念头去行动，没有行动，一切都是说闲话。想使父母冬暖夏凉、将他们奉养得当，这是意念，还不能说是诚意。必然切实地去践行使得父母冬暖夏凉、将他们奉养得当的意念，务求自己内心无所亏欠、无所自欺，这样才能称之为诚意。懂得如何使父母冬暖夏凉、将他们奉养得当，可以称之为知，但不能称之为致知。必粗将如何使父母冬暖夏凉、将他们奉养得当的知识推行于父母，使得父母切实地受到奉养，才可以称之为致知。
致良知就是在感应事变的过程中体会义理
第一，良知是规矩，而不是方圆。方圆是死的，但规矩是活的。以规矩去画方圆，无论是方是圆，大小都掌握在自己手里。规矩就是良知，方圆是依凭良知判定做出的种种事情。
第二，一切都以念头为准。舜没有告诉父母就结婚，周武王不安葬老爹就兴兵讨伐商纣，从表面上看二人是不孝。可二人都是根据心中一念的良知，权宜轻重后，不得已才如此做的。
第三，世人往往看到了方圆，而忘记了规矩。看方圆，就会学方圆，把方圆当成待人处事的一般原则，以求得遇事时能够没有过失，这是最大的错误。因为方圆是别人根据当时的具体情况画出来的，那方圆恐怕只适合当事人，并不具有普世价值。
第四，心外无理，理必须根据自己的良知，从心而出。而外在的理是别人根据当时的情境呈现出来的，情境一变，理就会变。
一以贯之的“一”就是良知
第一，君子的学问从未离开过处事作为，从未抛弃过论辩谈说。
第二，君子的处事和论说，都要遵循知行合一的功夫，这正是为了实现自己本心之良知，而并非像世人那样只会夸夸其谈，然后认为这便是知，还将知和行分作两件事，说什么下功夫要有先后次序。
第三，经典上所有的方法论，都是为了知行合一，都是在致良知，良知之外更无知，心学之外更无学。
第四，孔子说的“吾道一以贯之”的“一”就是忠恕，忠恕就是致良知。
如何进入大同世界
“拔本塞源论”在阳明心学中的地位很高，所谓“拔本塞源”就是从根本上解决问题。王阳明要解决的问题是如何迈向大同世界。
如何迈向大同世界呢？
王阳明觉得不能靠别人，更不能靠圣人，而是先要从自己做起。因为“人人皆可为圣贤”，只要你努力，并且成为圣贤了，你就比别人先一步进入大同世界。进入这个世界，就等于进入了永生不死之地。
人如何能永生不死？
王阳明的回答是，立德立功立言，做圣贤。圣贤会永远活在别人心中，也就是永生不死。而做圣贤的途径就是致良知。
只要你肯致良知，秉承万物一体的世界观，你就能进入大同世界。
良知是打开大同世界的钥匙，每个人身上都有这样一把钥匙，所以只要人人都立志做圣贤，那天下就真的饿大同了。