（121） “贞吉”与“征吉”
“贞吉”一辞在经文中出现多次，比如需卦辞讲“有孚，光亨，貞吉”，需五辞讲“需于酒食，貞吉。”等等。“贞”字的意思就是稳定或静止，“贞吉”就是保持稳定或静止就吉祥。
为什么有些卦爻保持稳定或静止就吉祥呢？这就必须看三道，以需卦为例，需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻是个“三道分途”，按照人道是至二，按照天道是至三，按照地道是至四，无论是哪条道都难以行动，所以初爻辞说是“需于郊，利用恒，無咎。”二爻是需卦在天道上的终结阶段，没有行动的能力，由于二四失衡，二爻的地道走向是初，这就等于阻塞了初爻在人道上的出路，但本身不会受到伤害，因此爻辞说是“需于沙，小有言，終吉。”三爻是个“天人相左”，按照天道是至上，按照人道是至四，至上没有地利可借，至四需要八个时间单位，如果是至上，那么就会拉动初爻至三，初爻至三不合人道，因此爻辞说是“需于泥，致寇至。”四爻是个“三道分途”，按照地道是至上，按照天道是至初，按照人道是至五，至上的可能性要大一些，可以借助地道，时间上的间隔是三个单位，因此爻辞说是“需于血，出自穴。”五爻与上爻之间是个“天人相悖”，因此五爻不可能至上，至二合乎天道，但二爻也是一个阳爻，在这种情况下，保持稳定或静止就是吉祥的，这就是爻辞上说的“需于酒食，貞吉。”上爻是人道的终结，依照天道当至五，依照地道当至二，依照人道当反身至五，上爻本身是个弱爻，没有自主行动的能力，因此爻辞说“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”总的看，需卦六爻当中只有三四两爻有行动的可能，但需三至上的行动受五爻制衡，需四至上的行动不合时宜，两个爻的行动都不合人道，在这种情况下，需卦的通达就有了限制，稳定占了主导方面，这也就是需卦辞与五爻辞讲“贞吉”的原因。传统易学有的把需卦的卦义解释为等待，这还是有一定道理的。
“贞吉”说白了就是“别动，呆着好”。“贞吉”首先是爻，一个爻如果不动，别的爻不能对这个爻造成伤害，这就是“贞吉”。其次，一个爻如果不动，对卦体的稳定有利，这也叫“贞吉”，比如说豫卦二爻讲“介于石，不終日，貞吉。”豫卦是一个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，豫二至三是个“天人相悖”，爻辞“介于石，不終日”说的就是这个“天人相悖”，三爻就像巨石那样阻隔着二爻在人道上的出路。二爻至上是个“天地合一”，这是一个很适合行动的态势，为什么二爻要讲“贞吉”呢？原来二爻至上，就等于帮助四爻至初，四爻占据初位，这就意味着改朝换代，二爻不动，就在一定程度上制约着四爻，这就是豫二讲“贞吉”的原因，这个“贞吉”可以说不只是为了自身，也是为了整体的稳定。当然这只是二爻一个方面的努力，事实上，豫二并没有阻止了豫四的行动，豫四讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”这就是豫四发动的一场政变。
与豫二相似的还有否初，否卦是个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，否初讲“拔茅茹，以其汇，貞吉，亨。”这个“贞吉”也是为了否卦的稳定，但否初至二是个“三道合一”，在这种情况下，要想不动是不可能的，卦辞讲“不利君子貞”说的就是否初，否初离位至二，因为走的是人道，所以不失为“君子”。
与“贞吉”意义相反的就是“征吉”，“征吉”说白了就是“要动，打仗好”。什么情况下“征吉”呢？这也需要看卦体的态势，看三道。泰卦初爻讲“拔茅茹以其汇，征吉。”泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰初依照天道是至四，依照地道是至四或至五，依照人道是至二，由于泰三至初是个“天地合一”，这就好比人为刀俎，我为鱼肉，退让是没有出路的，在初位坚持也很困难，比较好的选择就是与三爻一拼，泰初与泰三比较，既不占天时，也不占地利，但只要坚持两个时间单位，形势就会逆转，如果初爻戊变成庚，那就对三爻取得了天时上的优势，这就是泰初“征吉”的原因。
与“征吉”意义相近的还有“往吉”，如屯四讲“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”无妄初讲“無妄，往吉。”等等，大体上就是说行动为好。
动与静是卦爻的两种基本状态，判断是动好还是静好，要看卦体的态势与三道，从动静的目的上说就是看是否有利于卦体的稳定与通达。
（122） “居吉”与“大吉”
上文我们谈到了什么是“贞吉”，“贞吉”说白了就是“别动，呆着好”，所谓“别动”，从内容上说通常包括三个方面，一是爻位不动，二是爻内的数也不动，三是时间不起变化。现在我们再谈谈什么是“居吉”。
“居吉”一辞见于咸卦，咸卦二爻辞讲“咸其腓，兇，居吉。”咸卦是一个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁。咸卦的主要矛盾是初与四，四爻是矛盾的主要方面，咸卦的命运，取决于四爻的动向，咸四是个“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至五。至上不合地道与人道，至初合乎地道但正与天道犯顶，至五合乎人道但需八个时间单位，比较三道和维护卦体的稳定，还是至上为好，四为阳，上为阴，卦辞中的“取女吉”主要是说的四爻宜上行。咸四的行动，对二爻的影响重大，咸四如果是至初，那么咸二就会被“撬”至上，由二至上正与天道相悖；咸四如果至上，那么咸二就有可能被推至初，由二至初正与人道相悖且不合时宜，这就是咸二讲“咸其腓，兇”的原因。但是咸二至三是个“天人合一”，假如咸二不动，那就会保持这种良好局面，这就是咸二又讲“居吉”的原因。“居”就是指的爻位，当然，咸二的“居吉”也包含着数，咸二如果是“数动而位不动”，那么这个爻的量也有可能起变化，这种变化，也会影响到四爻的行止。
“数动而位不动”，这种情况通常叫“居贞”，“居贞”的初筮告是屯卦，屯卦初爻讲“利居貞”，这个“居贞”说的就是“数动而位不动”，屯初如果位动，屯五就会乘虚而入，屯初位不动，让数周流至三，加强了三爻的力量，就可以平衡五爻。
随卦三爻也讲“利居貞”，随卦是一个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，随三是随卦在天道上的终结阶段，具有“只入不出”的性质，随三讲“利居贞”，也是说的“数动而位不动”，因为这个爻有着制约五爻的作用，与屯初不同的是，屯初位不动，是向三爻输送天数，加强三爻的力量，随三位不动，是希望别的爻给送来天数，加强自身的力量，所以随三辞是“隨有求得”。
颐卦五爻讲“居貞吉”，颐卦是个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，五爻是颐卦在天道上的开端，具有“只出不入”的性质。颐卦卦体虽然平衡，但说不上稳定，原因就是初上两个强爻有一拼，从维护卦体稳定的角度考虑，五爻的爻位也不宜动，但数可以周流，颐五处在“天人相背”当中，依照天道是至初，依照人道是至上，颐五的地数至上，可以弱化上爻，如果是由五至初，对初爻也是弱化并且是一个撼动，因此爻辞说“不可涉大川”，这个“涉大川”就是由五至初。
革卦上爻也讲“居貞吉”，革卦是个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙，革上处在“三道分途”当中，依照天道是至三，依照地道是至四，依照人道是“反身”至五。革上辞为“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。”所谓“君子豹變”就是待时至五，这合乎人道，但需在乙变癸之后；所谓“小人革面”就是追随四爻，这合乎地道，但有损卦体的稳定。革上为阴，在三五互衡的条件下，征伐势必凶险，最佳的选择还是爻位不动，任凭数去周流，这就是“居貞吉”。
“大吉”一辞的初筮告是家人卦，家人卦是个平衡卦，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁。四爻讲“富家，大吉。”这个“大吉”不是说的“吉”的程度，而是说的爻量，二与四同为阴爻，但阴爻有四个量级，也就是包含着的天数为零至三，包含的天数越多，爻量也就越大。二与四相比较，如果是二爻的量大，四爻的量小，那么二爻就会阻塞了初爻在人道上的出路，四爻也会产生向上的趋势，从稳定卦体的角度考虑，还是四爻的量大过二爻为好。
萃四讲“大吉，無咎。”萃卦是一个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻与五爻同为阳爻，同对初爻造成压力，萃四至初更合时宜，爻辞讲“大吉”说的也是爻量，阳爻有六个量级，也就是包含着的天数为四至九，包含的天数越多，爻量越大，假定是萃五的量超过萃四，那么萃五就和屯五一样，有可能颠覆卦体；如果是萃四的量超过萃五，那么萃四就会对初爻是一种接济、支持。
升卦初爻讲“允升，大吉。”升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，升初至二是个“天人合一”，但是不合地道，这是一个“天人合一”与地相悖，在这种情况下，初爻的量要大，就有可能至二，初爻的量要小，那么也有可能顶不住二爻的压力，因此这个“大吉”还是说的爻量。
鼎上讲“鼎玉鉉，大吉，無不利。”鼎卦是个局部失衡卦，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，上爻处在“三道分途”当中，依照天道是至四，依照地道是至三，依照人道是“反身”至五。鼎卦有四个阳爻，设想上爻的量最大，那么静可以抑制其它爻的行动，动可以推动其它爻的行动，鼎上动静咸宜，因此说是“无不利”。
小过卦辞讲“大吉。”这里没有具体指出是哪个爻。小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，其中三四两个爻为阳，四爻壬至初更是合乎天道，从维护卦体的稳定考虑，三四两个阳爻当中，以三爻的量大为好，小过四至初是个“天地合一”，如果至初，就会取代初位，造成卦体的倾覆，这同萃四接济与支持初爻是不一样的。能够抑制四爻的一个力量就是三爻，三爻的量如果超过四爻，四爻就难以取代初爻。
总之，经文中的“大吉”不是说的吉的程度，而是说的爻量，是量大则吉。
（123） 什么是“兇”？
“兇”字最先见于屯卦，屯五讲“大贞兇”。以后在经文中多次出现。
“兇”字是一个会意字，“凵”象地陷形，读 kǎn。“乂”表示这里可陷人。“兇”从儿(人)，在凶下，本义是不吉利。“兇”字的词语有很多，如凶穰、凶馑、凶乱、凶俭、凶歉、凶灾、凶耗、凶肆、凶具、凶疚、凶信、凶器、凶多吉少、凶宅、凶年、凶恶、凶悍、凶戾、凶手、凶暴、凶杀、凶死、凶残、凶煞、凶犯、凶狂、凶狠、凶猛、凶相、凶神、凶身、凶险、凶顽等等。
经文中的“兇”字，一般可以解释为凶险，但凶险的原因有许多，作为爻来说，如果是长时间得不到接济，就像是一个人很长时间不吃饭，不喝水，这就凶险；或者一个爻面临着强大的对手却没有能力战胜，这也凶险；再或者是陷入坎窞和穷途末路而无法克服，这还是凶险。
作为卦来说，如果一个卦陷入僵持状态，或者是面临倾覆之灾，那么这就是卦遇到了凶险。
我们把遇到凶险的爻叫做“凶爻”，遇到凶险的卦多由“凶爻”引起，但遇到凶险的卦却不叫“凶卦”，因为在遇到凶险的卦中，并不是所有的爻都面临凶险，有的爻甚至是吉祥，因此是爻有“凶爻”，卦无“凶卦”。
“凶爻”也未必在任何情况下都凶险，处理得当，还可能逢凶化吉。
探讨“凶爻”和遇到凶险的卦，离不开卦体的态势与三道，因为正是卦体的态势与三道的错综，造成了一些爻或卦遇到了凶险。换言之，不了解卦体的态势和三道错综的情况，也就不知道为什么有的爻或卦就判断为凶。
（124） “断炊”之凶
上文谈到，爻的凶险，原因有多种，“断炊”就是一种。所谓“断炊”就是一个爻失去了接济，长时间不能从外界得到补充。
例如比卦上爻讲“比之無首，兇。”比卦是一个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，上爻依照天道当至三，依照地道当至五，依照人道是“反身”至五，所谓“比之无首”，这个“首”是指的二爻己，己是比卦的地元，是比卦在天道上的开端，由于二四互衡，二爻没有至上的能力与要求，这就使得上爻失去了二爻的接济。上爻由于受地道的影响，也不能至三，这就使得上爻陷入孤立地位。
再如坎卦上爻讲“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。”，坎卦是个整体失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，上爻依照天道是至二，依照地道是至二或五，依照人道是“反身”至五，由于二爻至初正与人道犯顶，也不合时宜，因此二爻的选择是依照天道与人道至三，这样四爻也就难于至上，没有四爻至上，上爻也就失去接济。五爻依照人道是至上，但五爻的天道与地道走向是初，这样上爻也就不能从五爻那里获得接济，五为甲，上为丁，自甲至丁，正好是三个时间单位，因此上爻就成了“三歲不得”，这就是上爻遇到凶险的原因。
又如大过卦是一个平衡卦，大过卦的天道是辛甲壬己庚癸，上爻讲“過涉滅頂，兇，無咎。”这也是一个失去接济的爻，按照天道是三爻接济上爻，但三五互衡；按照人道是五爻接济上爻，但五上之间隔着三个时间单位，且三五互衡。上爻失去接济，如同“過涉滅頂”，无法呼吸；但是，上爻与其它爻没有交流，也就避免了伤害，所以爻辞又说“無咎”。
类似大过的还有夬卦，夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，上爻讲“無號，終有兇”，这也是因为失去了接济。按照天道是三爻接济上爻，但三五互衡；按照人道是五爻接济上爻，但五上之间是个“天人相悖”。
还有复卦，复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，复上讲“迷復，兇；有災眚。用行師，終有大敗；以其國君兇，至于十年不克征。”这个爻凶险的原因之一也是失去接济，按照天道，接济上爻的是二爻庚，复卦二四互衡，二爻不会至上；按照人道是五爻至上，但是复五是复卦的终结阶段，没有主动行动的能力。
像这类“断炊”之凶多发生在阴爻上，阴爻量小，抵御风险的能力差，好比一个本来就孱弱的人，再逢上灾年，焉得不凶？
（125） 遭“戕”之凶
“戕”就是伤害，爻如果遇到伤害而又不可避免，那么这就难免凶险。
经文中有“戕”字，小过三爻辞讲“弗過防之，從或戕之，兇。”小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻庚与三爻己之间是个“天人相悖”，假定二爻至三，那么三爻就会遭“戕”，这就难免凶险。
兑卦是个局部失衡卦，兑卦的天道与小过卦是一样的，也是癸庚己壬甲辛，二三之间也是个“天人相悖”，假如二爻至三，那么三爻也就面临凶险，兑三讲“來兌，兇。”这个“来”就是说的二爻的到来。
遭“戕”也可以说是“否臧”。师卦是个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，初二之间是个“天人相悖”，也是一个“人地相悖”，或者说的“天地合一”与人相悖。在这种情况下，师初就面临着凶险，师初辞为“師出以律，否臧兇。”天道与地道的合一就是“律”，这是一种客观的规律，与这个规律犯顶就是“否臧”，这就是师初凶险的原因。
在六十四卦中，存在着“天人相悖”的情况并不少，还有“天地合一”与人相悖的情况，是否所有遇到这些情况的爻都会有凶险呢？这也不一定，这里主要看主动爻的选择，如果是主动爻选择不动，那就可以避免碰撞。例如豫卦，豫卦是个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，豫卦二三之间是个“天人相悖”，豫二是个主动爻，在这种情况下，豫二选择的是不动，也就是“介于石，不終日，貞吉。”那么豫三就没有遭“戕”的凶险。再有就是选择别的方向，例如兑卦，兑卦二爻如果至三，三爻难免凶险，但是如果二爻选择至上，也就是“孚兌”，再加上上爻“引兌”，这就避免了二三之间的碰撞。
改道而行、避免碰撞的例子有很多，例如升卦，升卦是个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，三四之间就是个“天人相悖”，如果是三爻依照人道至四，那么对四爻来说就是一个“戕”，但是三爻改道至上，也就是“升虛邑。”，那么四爻就可以通过三爻实现与其它爻的通达，这就是“王用亨于岐山，吉，無咎。”再如井卦，井卦是个局部失衡卦，井卦的天道与升卦一样，也是癸甲庚己壬辛，三四之间是个“天人相悖”，三爻坚持人道，势必与四爻碰撞；三爻改道上行，四爻就会因祸得福，因此井三的爻辞就是“井渫不食，為我心惻；可用汲，王明，并受其福。”“可用汲”就是上爻吸引三爻。井四没有三爻来“戕”，因此就是“井甃，無咎。”
（126） “横祸”之凶
在卦爻运行当中，有一种凶险，不是“断炊”，也不是遭“戕”，而是一种“横祸”，这种“横祸”就是受到不合时宜的强行进取却又无力抵抗，我们把这种凶险就叫“横祸”之凶。
比如说师卦，师卦是个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，师初的凶险是因为“天地合一”与人相悖，师初的“否臧兇”就是初爻丙阻塞了二爻在天道与地道上的出路，我们把这种凶险也叫遭“戕”之凶。师三讲“師或輿尸，兇。”这是怎么回事呢？原来师二除了至初以外，还有一个选择就是至三，师二至三合乎人道。假定师二至三，情况又是怎样呢？我们知道，师二是一个非常强大的纯阳爻，这可以理解为是一支强大的军队，这支军队要是杀向三爻，而三爻在师卦中具有“只入不出”的性质，这可以理解为只有招架之功，毫无还手之力，在这种情况下，师三也就只能是“師或輿尸，兇。”当然，师二虽然强大，但由乙至己需四个时间单位，这可以理解为隔着很长的一段距离，师二长途行军，消耗也一定不小，因此师三的凶险，也还存在着变数。但是不管怎么样，对三爻来讲，这是一种“横祸”。
再比如豫卦，豫卦是一个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，初爻讲“鳴豫，兇。”在豫卦中，强大的四爻有进占初位的意图，豫四讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”就是此爻至初，既得天时、地利，又得人和，面对四爻的进占，初爻是无法抵抗的，初爻只有至二，初为癸，二为庚，自癸至庚需要七个时间单位，一般情况下这是不可能的，除了二爻上行让位，但豫二讲明是“贞吉”，也就是不动，在这种情况下，初爻既无力抵抗，也无法逃遁，那就只有凶险。这个凶险也可以认为是一种横祸。
无力抵抗例子有很多，但有的可以退避，比如说谦卦，谦卦是个局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，面对强大的三爻，初爻也是无力抵抗，但初爻可以至五，爻辞讲“謙謙君子，用涉大川，吉。”这个“用涉大川”就是由初至五，初爻避祸他乡，不失为一种明智的选择，虽然是被动的选择。再比如说否卦，否卦是个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，四爻至初是个“天地合一”，面对四爻，否初也是无力抵抗，幸好由初至二是个“三道合一”，在这种情况下，否初也没有凶险，倒是一个动静咸宜，静可以争取保持卦体的稳定，这就是初爻辞讲的“贞吉”，动可以至二，至二合乎君子之道，这就是卦辞上讲的“不利君子貞”。
(127) 什么是“征凶”？
“征凶”一辞的初筮告是小畜卦，小畜上爻讲“既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。”以后在经文中，“征凶”一辞又多次出现。要了解某一个爻为什么“征凶”，就先要知道它征伐谁，以及为什么征伐就凶险。我们试举几例：
小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，上爻是个“三道分途”，依照天道当至四，依照地道当至三，依照人道则是“反身”至五。小畜上爻想做“君子”，也就只能选择人道，上为丙，丙“反身”后是壬，五为己，由壬至己需要七个时间单位，再加上五爻也是个阳爻，三与五又成互衡态势，这就是小畜上“君子征凶”的原因。小畜上说明，如果是形势不利，即便是“君子”，是正义战争，这样的战争也没有胜利的希望。
颐卦二爻讲“顛頤，拂經于丘頤，征兇。”颐卦是个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，颐二征伐谁呢？原来是上爻，颐二至上就是“拂經于丘頤”，为什么这个征伐凶险呢？原因就是一则二为阴，上为阳，这是以弱征强；二则由二至上是上层次，好比爬坡；三则二为戊，上为丁，由戊至丁正逆天时。
大壮初讲“壯于趾，征兇，有孚。”大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻要征伐的是哪个爻呢？原来是三，三爻是个“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至四，三爻的爻辞是“小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。”这表明三爻至四的希望很渺茫，有可能是“小人用壮”，所谓“小人用壮”就是凭借着地利优势和初爻一拼。三爻为什么不依照天道至上呢？我们看上爻的爻辞是“羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。”这就是说，上爻也陷入困境，不可能接纳三爻。在这种情况下，初爻的征伐也就难免凶险。
为了进一步了解大壮初的处境，我们这里不妨把它和泰初做个比较，泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰初讲“征吉”，这也是初对三的征伐。为什么泰初征伐就“吉”，大壮初征伐就“凶”呢？原来泰初开始时并不利，但只要坚持两个时间单位，泰初戊就会变庚，由庚再征伐三爻辛就有了天时上的优势。另外，泰三也不只是就有至初这一条路，泰三至四合乎人道，在时间上也只有两个单位的间隔，大壮三至四则需要七个时间单位。大壮初对三开始占有天时上的优势，但三爻壬经过四个时间单位就会变丙，那时初爻在天时上的优势就会丧失，这也是大壮初“征凶”的一个原因。
损卦二爻讲“利貞，征兇。弗損益之。”损卦是个局部失衡卦，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻己是损卦的终结阶段，具有“只入不出”的性质，或者说是没有进取的能力，这样的爻，纵然是个强爻，征伐起来也凶险。
困卦二爻讲“困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。”困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙。困二的征伐如果是依照天道就是征初，如果是依照人道就是征三。征初正与人道相悖，这就形同讼卦二爻的“不克讼”；如果是征三，三爻虽弱，但二三之间隔着三个时间单位，且三爻有四爻作为后援。困二“征凶”的原因还有一个，那就是上爻，困二一动，上爻就会乘机而下，这是一个螳螂捕蝉，黄雀在后，困上讲“征吉”，困上征伐的对象就是二爻。
革卦三爻讲“征兇，貞厲。革言三就，有孚。”上爻讲“君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。”革卦是个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙。三爻依照天道是征初，依照人道是征四。征初不可行，因为初爻是“鞏用黃牛之革。”征四也不可行，三四之间隔着三个时间单位，四爻也是个强爻，且有五爻作为后援。这种情况，如同是同人三征伐四爻，结果是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”同人四则是“乘其墉，弗克攻，吉。”革卦上爻为什么也是“征凶”呢？原来革上所征伐的对象是三爻，三爻虽然征伐凶险，但抗击的能力还是有的，上爻也存在一个被征的问题，这就是革二，革二至上是个“天地合一”，革二讲“征吉”，革二所征伐的就是上爻。
震卦上爻讲“震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。”震卦是个局部失衡卦，震卦的天道与革卦一样，上爻也是“三道分途”，依照天道当至三，依照地道当至四，依照人道是“反身”至五。震上所征伐的是三爻，三爻与五爻互衡，这里没有地利可借，因此征伐凶险。
未濟三爻辞讲“未濟，征兇，利涉大川。”未濟卦是一个平衡卦，未濟卦的天道是癸庚己壬甲辛。三爻己是未濟卦的开始阶段，但却处在“天人相背”当中，按照天道是至二，按照人道却是至四。三爻是个阴爻，二爻与四爻都是阳爻，至二合乎天道但正与人道犯顶，至四合乎人道但隔着三个时间单位，因此无论是征二还是征四，都面临着凶险。
经文中的“征凶”还有一处，这就是归妹卦辞讲的“征兇，無攸利。”归妹是个平衡卦，归妹卦的天道是癸庚己壬甲辛。由于天道与人道的错乱，也由于阴阳不等，归妹卦的运行并不顺畅，但也正因为不大顺畅，诸爻也能相安无事，那么为什么卦辞讲“征凶”，而初爻辞却说“征吉”呢？原来这里有一个从局部还是从全局，或者说从战役还是从战略上考虑的问题，简单说就是从初爻的角度上讲，没有征伐，这个爻就不能发挥作用，而如果是征伐，最终结局是伤害了自己。归妹初“征”的对象就是五爻甲，这个“征”可以理解为“远征”、“长征”，由初至五是个“涉大川”，有了这个远征，才会实现“归妹”，即以“娣”的身份与天元甲联姻，这就是初爻讲“征吉”的原因。但是，初爻一动，就会激发五爻的活力，打破归妹卦的平衡，最终导致归妹初与二这两个阳爻变弱，归妹三与上变强，从而使得卦体也就变成了整体失衡的豐卦，这就是归妹卦辞讲“征凶”的原因。
（131） 什么是“贞凶”？
“贞凶”也是经文中多次出现的一个辞，“贞凶”是什么意思呢？“贞”字该如何理解呢？
“贞”字的本义，一般说就是稳定、稳固或静止。“贞”有“爻贞”与“卦贞”之分，“爻贞”就是爻的稳定或静止，“卦贞”就是卦的稳定或静止。“爻贞”还可分为“数贞”、“位贞”与“时贞”这三种情况。“数贞”是指一个爻内所包含的天数和地数的比例在一定时间内保持不变；或者虽有变化但还不会影响到爻的阴阳性质，那么这种状态就叫爻的“数贞”。“位贞”是说爻位保持不变。 所谓爻位，是指卦体六爻所占据（或所表示）的六个不同方位。我们把爻位的变换称之为位变，相对而言，如果有的爻位不变，那么这种情况就叫“位贞”。在卦辞和爻辞中，这种“位贞”有时也叫“居贞”。“时贞”是说爻保持静止状态。所谓“贞凶”，就是爻在保持稳定、稳固或静止状态下遇到了凶险。
“贞凶”可能是某个爻本身在稳定、稳固或静止状态下遇到了凶险，也可能是某个爻保持自身稳定、稳固或静止状态而使卦遇到了凶险。我们先说说爻本身在稳定、稳固或静止状态下遇到的凶险，比如说颐卦三爻讲“拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。”颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁。三爻己是颐卦的终结阶段，没有进取的能力，只有吸纳的能力，因此从没有进取能力这个角度讲，这个爻本身就是一个静止的爻。颐卦二三之间是个“天人合一”，二爻的进取，不会对三爻造成伤害，那么为什么三爻却是“贞凶”呢？原来颐卦的主要矛盾是初与上，中间四个爻被夹在两个强爻之间，没有多少自主能力，特别是三爻。假定是颐初至二，那么二爻就需至上，二爻至上，那就是“拂經于丘頤”，在这种情况下，二三之间的“天人合一”局面就会遭到破坏，三爻也就与外界断绝，好比一个人呆在家里，送吃送喝的人却没有了，这就是颐三“贞凶”的原因。
再比如节卦上爻讲“苦節，貞兇，悔亡。”节卦是个整体失衡卦，节卦的天道是癸庚己壬甲辛。二爻庚是“三道分途”，按照天道是至上，按照地道是至初，按照人道是至三，假定是二爻不至上，也就是“不出門庭”，那么上爻就会断绝接济，上爻的天道走向是至四，地道走向是至二或至五，人道走向是“反身”至五，至四不合人道与地道；至二不合人道且正与天道犯顶；至五合乎地道，但“反身”也就是由辛变丁需要六个时间单位，这就是说上爻也没有出路，失去接济又没有出路，这就是节上“贞凶”的原因。
“贞凶”也可能是某个爻保持自身稳定、稳固或静止状态而使卦遇到了凶险，比如师卦，师卦五爻讲“田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。”师卦是个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊。师五是师卦在天道上的开端，具有“只出不入”的性质，如果不是被“戕”，那是不会有凶险的，为什么这里爻说“贞凶”呢？原来这个凶险，并不是师五本身的凶险，而是由于师五保持自身稳定、稳固或静止状态，却导致师卦遇到了凶险。在师卦中，强大的师二被视作“禽”，能够制约这个“禽”的只有天元甲，天元甲好比是“父”，二爻乙好比是“长子”，有父发话，长子也有可能听从，如果父放任不管，只管独善其身，那么就有可能出现“弟子輿尸”的局面，这就是师五讲“贞凶”的原因。
再比如随卦，随卦四爻讲“隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？”随卦是个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊。四爻丁是“三道分途”，依照天道当至上，依照地道当至初，依照人道当至五。假定四爻不动，也就是保持自身稳定、稳固或静止状态，那么这就等于关闭了初爻一个通道，初爻也就无法实现“出門交有功”，上爻失去接济，也就无法维持，这样随卦就会面临凶险，这种凶险，不是说四爻本身有什么凶险，而是四爻保持自身稳定、稳固或静止状态而导致卦的凶险。
“贞凶”可能是“因”，也可能是“果”。由于某个爻保持自身稳定、稳固或静止状态而导致其它爻或卦遇到了凶险，这个“贞凶”就是“因”；由于外部原因而使某个爻在稳定、稳固或静止状态下遇到了凶险，这某个爻的“贞凶”就是“果”。
（129） 什么是“卦凶”？
前面我们谈到，爻在运行当中，常有不顺利的情况，有“断炊”之虞，遭“戕”之灾，飞来横祸，以及不当的征伐和无法解脱的困顿等，这就难免遇到凶险，我们把遇到凶险的爻叫做“凶爻”。
卦在运行当中，也常遇到各种凶险，我们把遇到凶险的卦却不叫“凶卦”，而是叫“卦凶”或“卦穷”，因为在遇到凶险的卦中，并不是所有的爻都面临凶险，有的爻甚至是吉祥，因此是爻有“凶爻”，卦无“凶卦”。“凶爻”也未必在任何情况下都凶险，处理得当，还可能逢凶化吉。卦如果遇到了凶险，以致无法按照正常的顺序行动，一般情况下那就只有改弦更张，另起炉灶，这也就是引发特殊卦变。在这些特殊卦变当中，有的爻可能因变得吉，有的爻可能因变获凶。
特殊卦变是相对于正常卦变而言，什么是正常卦变呢？这就是“原始反终”，所谓“原始反终”简单说就是“倒过来”，乾变坤就是倒过来，乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，“倒过来”变成己庚辛壬癸甲，这个己庚辛壬癸甲就是坤卦的天道，两条道完全一致，只不过就是方向正好相反。屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，“倒过来”变成辛庚甲壬己癸，这个辛庚甲壬己癸就是蒙卦的天道，这两条道也完全一致，只不过方向正好相反。我们把这样的卦变就叫正常的卦变。特殊卦变是什么意思呢？特殊卦变就是没有“倒过来”，或者是在“倒过来”的时候，中间四个爻的顺序也发生了变化。比如说坤卦变屯卦，不是坤上变成了屯初，而是坤五变成了屯初。再比如说师卦变比卦，不是师上变成了比初，而是师初变成了比初，师上变成了比上，师卦中间四个爻发生了一个旋转，这样师卦就变成了比卦。像坤变屯、师变比这样的卦变，我们就叫特殊的卦变。
为什么会发生特殊的卦变呢？一个重要原因就是卦的运行遇到了凶险。我们试以讼卦为例，讼卦是一个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，这个天道与蒙卦是一样的，与蒙不同的是，蒙卦四五为阴，讼卦四五为阳，由于这个变化，讼卦各爻的处境也就与蒙卦大不相同，蒙初是“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”这是说蒙初视二爻为“桎梏”，要摆脱这个“桎梏”，可以向四爻方向进发。讼初是“不永所事，小有言，終吉。”这是由于二四互衡，二爻不再是“桎梏”，但初爻也难于在初位坚持。讼卦二四互衡，彼此制约，引发了争讼，卦体陷入僵窒状态，最后是上爻行使权力，让四爻占据初位，变成了师初。讼卦辞讲“有孚，窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。”“窒”就是不通，在不通的中间阶段，诸爻还能相安无事，但最终结果是引发特殊卦变，这种特殊卦变，也就是讼卦辞讲的“终凶”，据此我们说讼卦就是一个遇到凶险的卦，也叫“卦凶”。为什么不把讼卦叫做“凶卦”呢？从讼卦的卦辞与爻辞中可以看出，这里有“中吉”、“终吉”、“無眚”、“安貞吉”、“吉”等断语，因此，简单地把讼卦说成是“凶卦”也是不妥当的。
“窒”是引发特殊卦变的一个原因，六十四卦中有一个蹇卦，顾名思义，这个卦也是一个“窒”卦，蹇卦是个平衡卦，平衡本来就不容易运动，再加上蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，二三之间和四五之间是“天人相悖”，这就更加不易运动。蹇卦变解卦以后，这种不易运动的状况没有改变，最终是解四占据初位，变成损初，这也是一次特殊的卦变，说到原因也是因为“窒”，是卦在运动过程中遇到了困难、凶险。
卦在运动过程中遇到的凶险也不全是“窒”，有的卦因为通达过度，使得卦体无法保持稳定，也会引发特殊卦变。例如否卦，“否”字的本义是闭塞、不通，但这个闭塞不通是指的个别爻，而不是卦，单就否卦而言，在六十四卦中，否卦可以称得上是一个最通畅的卦，否卦是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，否初至二是个“三道合一”，否四至初是个“天地合一”，有此两点，否初是无法在初位坚持的，结局是否四进入初位，变成了同人初。
类似否卦的还有豫卦，豫卦是个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛。豫初至二合乎人道与地道，只是不合时宜，豫四至初是个“天地合一”，在这种情况下，豫四进入初位，变化随卦的初爻，豫初则被排挤，这也是一次特殊的卦变。
如何认识特殊卦变呢？我们说卦体的变化，包括阴阳的变化，爻位的变化，还有就是“秩序”的变化，“秩序”不变，只有阴阳变化、爻位变化，这样的变化我们叫做正常的变化，而“秩序”的变化，我们就叫特殊的变化，所谓“秩序”就是“原始反终”，遵循“原始反终”就是“秩序”不变，不遵循“原始反终”就是“秩序”发生了变化。对于一个卦来说，不能“原始反终”，那就是遇到了无法克服的困难，作为卦体，只有倾倒、坍塌，而在旧的卦体的废墟上建立起新的卦体，新的“秩序”，就成了一个规律。
（132） “有悔”、“无悔”与“悔亡”
“悔”字是经文中出现比较多的一个字，共计三十三处，按其用法，有“悔”、“有悔”、“无悔”、“悔亡”等。“悔”的意思是懊恼过去做得不对，错过了有利时机。“有悔”就是存在着错过有利时机的问题；“无悔”是还有可以补救的机会；“悔亡”是有失去机遇的懊恼，现在却又逢良机。
要了解“悔”字的意义，必须结合卦体与易道。“悔”字的初筮告就是乾卦，乾上讲“亢龙有悔”。乾卦是一个均衡卦，乾卦的天道是甲乙丙丁戊己。为什么上爻要说“亢龙有悔”呢？它到底做错了什么呢？原来卦体六爻，分别表示六个方位，这六个方位，就是全方位，既不能多，也不能少，少了就是不完整，多了就只能是重复。从运动过程上看，乾卦六爻的运动，每一步都是开拓、进取，唯有上爻是来到了尽头，如果是继续前进，那就只能是走回头路，重复过去已经走过的路，因为卦体上再也没有一块未开垦的“处女地”。从运动的结果上看，乾卦本身均衡，这种均衡可以视作完美，由于运动过程中有两个转折，引起贫富分化，这就使得均衡而完美的状态要遭到破坏。再有乾上也是一个转折，这个转折也可以看做是盛极而衰的转折点，这就是乾上“有悔”的原因。
豫卦三爻讲“盱豫悔，遲有悔。”这是怎么回事呢？豫卦是个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛。豫三是豫卦的地元，所谓“盱豫”就是张目仰视，张目仰视的是哪个爻呢？原来就是豫四，豫四是豫卦中唯一的一个阳爻，这个爻在谦为三，谦三是“天地合一”与人相左，这使得谦三有两个选择，一是至初，二是至四。谦四“撝謙”，如果是把“撝”理解为召唤，那就使得谦三便于践履人道，这就是“君子有终”。从维护卦体稳定的角度讲，谦四的选择是无可厚非的，但当谦四变成豫三以后，仍然面临着阳爻进占初位的问题，这就是豫三“盱豫悔”的原因。豫三是豫卦的开端，有一定的进取能力，但是三四之间隔着三个时间单位，或者说豫四壬不属于“己帮”，己爻对壬爻没有控制能力，如果用时间计算，从己到壬的时间是迟了，这就是“遲有悔”的原因。
“有悔”多因为迟到赶不上，我们再以蛊卦为例，蛊三讲“干父之蠱，小有悔，無大咎。”蛊卦是个整体失衡卦，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬。所谓“干父之蠱”就是消除“父”的过失，蛊卦中的“父”就是二爻甲，是这个爻阻塞了初爻在人道上的出路，危及到卦体的稳定。三爻辛要解决二爻甲的问题，也是鞭长未及，因为由辛至甲需要三个时间单位，对甲而言，这也是迟到，这就是蛊三“小有悔”的原因。
“无悔”一辞的初筮告是同人卦，同人上讲“同人于郊，無悔。”同人卦是个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙。所谓“同人”就是结盟，谁与谁结盟呢？原来就是围绕着初爻的结盟，初爻是“大君”，是“盟主”，初与二结盟是“同人于宗”，初与三结盟是“同人于门”，上爻与初爻处在对立位置，似乎是在“圈子”以外，其实上爻处在过程的第二阶段，与“宗”的联系更密切，又上爻是“三道分途”，依照天道可至三，依照地道可至四，依照人道是“反身”至五，上爻与初相似，也是左右逢源，因此是“无悔”。
复卦五爻讲“敦復，無悔。”复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛。五爻甲是复卦的终结阶段，是复卦诸爻回复的目的地，有那么多爻试图到来，这还有什么可后悔的呢？
“悔亡”一辞的初筮告是咸卦，咸卦四爻讲“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”咸卦是一个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁。四爻丙的前身是离卦三爻壬，离卦是个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，离三壬是过程的第四阶段，处在“三道分途”当中，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至四，爻辞讲“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。”这是说此爻接近垂暮，没有一搏，难免凶险。到了咸卦变成四爻以后，却成了咸卦的主导，前者是自身的命运难卜，后者是自身决定了卦的命运，这就是咸四“悔亡”的原因。
大壮四讲“貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。”大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸。大壮四的前身是遯三，遯三是遯卦的终结阶段，没有进取的能力，其辞讲“系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。”所谓“有疾”说的就是它没有进取能力，没有改变环境的能力，到了遯卦变成遯四以后，成了遯卦在天道上的开端，有了进取的能力，再加上由四至五是个“天人合一”，没有任何羁绊，这就是遯四“悔亡”的原因。
“无悔”与“悔亡”是不同的，“无悔”是因为时机没有错过，还有发挥作用的时候，“悔亡”是说明曾经有懊悔的事发生，但又时来运转。