文/书山花开
❂原诗
存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。
与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。
此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。
立善有遗爱，胡为不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！
❂翻译
【郭维森/包景诚《陶渊明集全译》，p39】
长生不老本来就不可靠，养生之术也总是心劳力竭。
真希望登昆仑、攀华山学成神仙，虚无飘渺，这条道久已断绝。
自从我这影子与你形体相遇，从来没有过不同的悲哀与欢悦。
休憩在树荫下像是暂时分手，回到阳光下我们终究没有离别。
同时共处本来难以长久，伤心处我们将同时消灭。
形体消灭，名声也不再存留。想到这些，五情燃烧猛烈。
善良行为留下永久的纪念，怎能不勤实践，加倍努力！
说是饮酒能够消忧，比起做善事岂不拙劣？
【孟二冬《陶渊明集译注》，p43】
长生不老本无指望，养身延年苦无良策。甚想访游神仙世界，虚无飘渺道路断绝。
自从与你相遇以来，彼此一致悲哀欢悦。荫影之中暂时分离，阳光之下再无分别。
形影不离既难长久，黯然伤神同时毁灭。身死之后名声亦尽，每念及此激荡情怀。
立下善德留惠后世，为何不能自勉尽力？虽说饮酒能消忧愁，与此相比岂不拙劣！
【谢先俊/王勋敏《陶渊明诗文选译》，p70】
长生不死根本莫作指望，保养身体也常常苦于无计。
一心游访名山求仙学道，而通过仙境的道路又渺茫不可企及。
自从和您相遇，喜怒哀乐彼此未曾有过差异；
歇在树荫下你我似乎暂时分手，站在阳光下咱俩终归紧随不离。
可惜这样的日子难以永远维持，当死亡来临我们将同归于尽；
身死之后名声也随着悄悄逝去，想到这些我抑制不住激动的感情。
立善将给后代留下仁爱，为什么不在这方面大显身手竭力尽心？
喝酒虽说也能够消忧解愁，和立善相比又岂能算是高明！
【温洪隆《陶渊明集新译》，p47】
长生不死不必说，养生我又常笨拙。的确愿意去学仙，此路渺茫又断绝。
自从和你相遇后，素来都是同悲悦。息荫也就才暂分离，阳光之下终不别。
形影不离难常在，黯然销魂同时灭。身体死亡名也尽，想到此处情激烈。
立善仁爱留后世，何不尽力创善业？说是饮酒能消愁，比起立善真低劣。
【张彦《陶诗今说》，p81】
长生不死没啥可说的，卫养生命、保养身体又常感苦无办法。
我诚心愿去仙人所居的昆仑山、华山，学道成仙，但渺茫遥远，此道断绝。
自从和你相遇，没有过不同的悲与喜。
形在树荫下休息时影不见，似是分开，但在日光下形影还在一起。
形影共处本来难以长久，黯然伤心也得同时灰飞烟灭。
形体没有了，名声也就走到了尽头，想起这些不免五情沸腾。
（人生在世）立善可以名垂后世、千古流芳，为何不奋发有为努力去做？
人云饮解忧愁，比起立善留名，岂不拙劣！
❂解释
【钱志熙《陶渊明传》，p264】
“影”是比“形”更高一级的自我意识，与“形”纯从物质欲望去感受生命不同，“影”从理性的角度认识生命的价值，认为形体虽会消失，但行为所造成的影响，却会经久地在人群中发生影响，有些个体的生命影响甚至能达到垂之不朽的境界。“影”认为虽然形体非自我所能主宰，但能做到生前立名，死后垂声，也不失为超越生命之限的一种方法。渊明本人，曾有很强的建功立业的愿望，《荣木》感叹“总角闻道，白首无成”，《和刘柴桑诗》中也感叹“去去百年外，身名同翳如”。甚至于他的固穷守节，隐居求志，也不无立善求名的意识：“投冠旋日墟，不为好爵萦。养真衡茅下，麻以善自名。”（《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》）可见，“影”的思想也是长期支配着渊明行为方式的重要思想。但是，“影”将“名”视为自我的延伸，实际上是建立在纯粹的想象之上。人们行为所产生的影响，在他活着的时候，还能部分地反馈到主观意识中，成为其感受的一部分。但即使是活着的时候，个体行为与他所造成的社会影响之间也不是完全对应的。所以，即使在活着的时候，人们也不能完全通过感知自身的壮会影响来感受自我的存在价值。至于个体生命消亡后遗留的社会影响，更不能视为个体生命本身的延伸。因为生命本身已不存在，何来感受的主体！能够感受你的社会行为遗留的影响的，只能是另外的生命。所以，立善求名以传不朽，从根本上说，仍是一种非理性的幻想。渊明这个曾经热衷于立善求名的人最终意识到，从理智上看，应该放弃这种幻根：“百年归丘垄，用此空名道。”（《杂诗》其四）“强留身后名，一生亦枯槁。死去何所忧，称心固为好。（《饮酒》其十一）如果说这些诗句都还有一定的情绪色彩的话，到了《神释》中，对立善求名的虚幻做了彻底的剖析。
【谢先俊/王勋敏《陶渊明诗文选译》，p68】
此诗写影对形的回答；人的生命不能永存，神仙境界又不可企及，人一死形影俱灭；但是如果生前立善，还可给后代留下仁爱，这总比饮酒浇愁要强许多。
【孟二冬《陶渊明集译注》，p16】
这首诗写影对形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦无路可通。既然如此，不如尽力立下善德，留给后人，这岂不比饮酒行乐要高尚得多。
【张彦《陶诗今说》，p83】
随后是“影答形”。这样写，无非是作者进一步阐发他的“生死观”。既然“长生不老”、永存于世不可能，爱护与保养生命也每每令人“苦拙”；本愿去修道成仙的昆仑山、华山以达炼丹成仙长生不老，可又茫远不通。为增强本诗的趣味性和故事化，用形象阐明“道理”，下面便写了“与子相遇来……止日终不别”，影子答形体。紧接着写道：形、影“难常”、黯然“俱灭”。那么，还是“立善”吧，多行善比醉酒消忧要好！这表明了诗人“处世”的清醒态度。诗人的豁然大度，不苟同“醉生梦死”的人生价值观，应该肯定。
【杨义《陶渊明选注译评》，p8】
长牛不老既无从去说，保持健康也常苦无方，确实想去昆仑、华山求仙问道，但仙境的道路渺远难通。自从和您相遇以米，我们的喜怒哀乐未曾有过差异。在树阴下休息时，好像暂时分开了，一走到日光下，又是形影不离。这种形影不离的情形既然不能永远保持，终归有一一天，我们会一同黯然消失。身体消失声名也会跟着消失，想到这一点，就止不住心中的激动。多做好事给后人留下你的爱，为什么不尽心端力多做这样的事？虽说酒能消解人的忧愁，但与此相比难道不还是有点拙劣？
在《形赠影》中，陶渊明已借“形”之口，表达了对长生之术的一种看法，《影答形》一首，正面由此展开，指出长生求仙之术的渺茫，死亡的不可避免。与“形”所注意的，主要在身休消失后所留下的空缺不同，“影”所不能忘怀的，主要是“名”的湮没，对一个人的存在来说，声名正像是与“影”一样的东西，但与“形影”、“憩荫若暂乖，止日终不别”的情形略有不同的是，“名”可以随着身亡而尽，也可以因“立善”而留存。身死名留，这看：去似乎是一种比及时行乐的饮酒，更易接近水恒的东西，“影”所固持的就是这么种意见。
【《中国诗苑精华 陶渊明卷》，p84】
此系代影答形之辞，言饮酒取乐、求道成仙皆不足取，莫如立善修身，方可声名不朽。
漫读摘记《陶渊明集》||（010）《形赠影》