【杂议乾坤】（42）前甲与后甲
当我们把乾坤六爻顺理成章地纳入天干以后，我们不难发现，乾初之甲变成了坤上之甲，如果把乾初之甲称做“前甲”，那么坤上之甲就成了“后甲”。前甲与后甲有那些相同之处，又有什么不同呢？
相同之处就是爻位，乾初与坤上是同一个爻位，只不过观察的角度或顺序不一样，一个是处在初位、下位，另一个变成了末位、高位。
不同的地方有许多，这里我们只说说两者的潜能问题。我们已经知道，假定前甲的潜能是九，如果是在运动，那么就是在这个范围内消耗，确切说是在这个范围内转移。后甲的潜能是多少呢？照理说也应该是九，不会多也不会少，不然也就不会是甲了。可是我们还知道，后甲是由癸所变，癸的静态能是负六，动态能是负十又三分之一，绝对值超过了甲一又三分之一。现在的问题是，超过甲的这部分能量哪里去了，是储存到后甲那里，还是转移到别的什么地方？
假定是储存在后甲那里，那么后甲的潜能就比前甲多出了一又三分之一；如果是转移，那么癸的动能绝对不会转移到壬那里去，只能在穿透甲之后，落在甲乙之间，并且是靠近乙的一侧。如果是储存在前甲那个位置，那么后甲比前甲的“体积”就会膨胀；如果是落在甲乙之间，这就意味着后甲与前甲的位置不在同一个地方，或者说甲发生了位移。总之，后甲与前甲已有所不同，假如我们把前甲叫做“甲子”的话，那么后甲就可以叫“甲戌”，它们共同的地方就是都叫“甲”，不同的地方可以用地支区别开来。
【杂议乾坤】（43）“翘尾巴”
上文谈到，由于天干经过一个循环以后，后甲的能量超过了前甲的一又三分之一，这就迫使后甲要么体积膨胀，要么发生位移。假如是发生位移的话，那么这是一种什么样的位移呢？我们试做一下分析。
如果是把天干看作是一种循环运动，那么也可以把天干十个字看做是一个圆圈，这个圆圈有十个刻度，反映十个单位。刻度与刻度之间的夹角为36°。如果是后甲与前甲的能量相同，那么这将是一个封闭的圆圈，要运动也只能是沿着这个封闭的圆圈无限地循环下去。但是后甲与前甲的能量不同，那么这种运动就产生了一种脱离这个圆圈的倾向，具体说就是在圆圈中心与甲这个刻度之间做一直线，后甲在经过前甲这个位置时就不再沿着圆圈运行，而是呈直线形向外放射，这也可以叫做“切线”，切线终止的位置，是以后甲释放出比前甲多出来的能量为度，可以想见，这个位置不在甲处，也不在乙处，而是接近于乙，但又同前甲和前乙不在同一个圆圈之上。我们把这种现象就叫“翘尾巴”。
事实上，天干的一次循环运动，就有两处“翘尾巴”，除了上面说的这个后甲，还有就是在己那个地方。我们知道，前甲能量的释放，到达己时并没有完全消耗殆尽，还有三分之二个单位，到了庚时变成了负一。这也就是说，前甲完全释放能量的那个地方不在己，也不在庚，而在己庚之间，接近己的那个地方，这里也存在着一个脱离原来的圆圈的倾向，或者叫做离心倾向。
“翘尾巴”的问题也可以用弹簧做比喻。如果把一根弹簧的两端规定为甲和己，那么我们由甲向己压缩，一直压缩到不能再压缩为止，然后放手，弹簧就会反弹，反弹的终点一定会超过甲原来的位置。这个比喻不一定恰当，但也可以说明为什么会有一个“翘尾巴”的问题。
【杂议乾坤】（44）时间对称的游移性
“翘尾巴”的问题似乎与乾坤卦没有什么关系，实际上意义十分重大，因为它不仅让我们知道两种对称有那些不同，也让我们更深刻的理解乾坤卦的动静原理。
我们已经知道，空间对称是绝对的，世间没有一件东西是有前没有后、有左没有右，或者是有上没有下的，这种对称是显而易见的。但是时间对称却没有那么简单。我们说过，在乾卦的卦体上，下为甲为初，上为己为终，所以甲和己，既是一种空间对称，又是一种时间对称。但是这只是一个大概其的说法，由于甲和己都有“翘尾巴”问题的存在，所以事实上时间对称便与空间对称分离开来，具体说就是时间对称滞后于空间对称，并且呈愈演愈烈的趋势。
这种时间对称滞后于空间对称的现象在现实生活中并不罕见，比如说在地球围绕太阳运动的一年里，黄道上最北的一点为夏至点，最南的一点为冬至点，这可以看作是空间对称，但是我们知道，一年中最热的时候不在夏至，而在夏至之后；一年中最冷的时候不在冬至，而在冬至之后，假如把最热和最冷看作是时间对称，那么这就是时间对称滞后于空间对称，但这并不等于时间没有对称，只是这种对称与空间对称有所不同，具体说就是时间的对称点不象空间对称点那样固定，而是游移的，这也可以叫时间对称的游移性。
【杂议乾坤】（45）时间对称的周期性
上文谈到，时间对称有游移性，即其对称点不是固定不变的，以乾坤卦为例，如果把乾坤视做第一个周期，那么甲和己便是两个空间对称点，而时间的对称点一个在己庚之间，另一个在甲乙之间。在以后的周期（如果有以后的周期的话），那么这两个对称点还会移动，移动的轨迹将象是螺旋那样，距离中心越来越远。天干的运动便呈现类似海螺或蜗牛的形状。
如果是时间不受空间的制约的话，这种螺旋式的运动便会无限地延续下去，但是我们知道，时间与空间是不能分开的，把时间与空间紧紧地捆绑在一起，这正是易经的一大特点。时间的对称点虽然在移动，但也不是没有规律。对称点虽然有离心倾向，但同时还有向心倾向，两种对立倾向的折中，就是一方面使得后甲脱离了原来的圆圈，另一方面也不是直线形地“飞”了出去，而是沿着另一条曲线，做围绕中心的类似周行的运动。
这种周行运动是否可以无限制的进行下去呢？也不是，我们知道，后甲所以要“飞”，是因为离心力超过了向心力，如果是离心力与向心力的绝对值相等，那么，周行运动就成了一个封闭的圆圈；如果是离心力小于向心力，那么运动的轨迹就不是扩张，而是收缩或塌陷，所以这里少不了还看天干运动所携带的能量。
我们知道，天干经过第一个周期，甲戌比甲子多了一又三分之一的能量，这个能量的释放就是使得甲戌的实际位置移动到甲乙之间。假如我们把这一又三分之一的能量看作是一个常数，那么经过第二次循环，到甲申时又会增加一又三分之一，这样甲申的实际位置就会离甲子更远，具体说就是接近丙的位置。如是经过六次循环，新增的能量将达到八，如果按照原来的直径，这就接近最初的甲子的位置，这或许就是六十花甲子的由来。当然，所谓接近就不是完全吻合，另外一又三分之一的能量也不一定就是一个常数，所以也不能把这个问题绝对化，但这毕竟可以看做是时间对称的一个周期规律。
【杂议乾坤】（46）“潜龙”为何“勿用”？
乾卦初爻的爻辞是“潜龙，勿用”，倘问为什么“潜龙”要“勿用”呢？《象》的解释是“潛龍勿用，陽在下也”；《文言》的解释是：初九曰「潛龍勿用」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」以上的解释可以概括为以下几点：1、阳在下；2、龙德，也就是“龙”的性质就是这样：不受外界影响，所谓“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”；跟着感觉走，所谓“樂則行之，憂則違之”。这些解释是否正确呢？我们先说“阳在下”，在六十四卦中，“阳在下”的卦有三十二个卦，是否这些卦的初爻都因为在下而“勿用”呢？显然不是这样的，如果说屯初为“磐桓，利居貞，利建侯”，需初为“需于郊，利用恒，無咎”，这多少有一点“勿用”的意思的话，那么小畜初为“復自道，何其咎？吉”，履初为“素履，往，無咎”，泰初为“拔茅茹，以其汇，征吉”，这些卦的初爻都是阳，这些辞句意思肯定不是“勿用”，显然“阳在下”绝对不是“勿用”的理由。
再说“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”，如果把这一条作为“龙德”，作为“勿用”的根据，那么这样的“龙”岂不是太多了吗？阿Q不因鲁迅做传，他也是“不易乎世，不成乎名，遁世無悶”，即便有“闷”，谁又能知晓？可是有谁把呵Q也当作是“龙”了呢？“龙”的本事确实很大，能潜能跃，还能在田、在天，可是要说“樂則行之，憂則違之”可不是那么简单。看一看历朝历代的那些“真龙天子”们，或惑于宫室，或屈于权臣，或伏首于异邦，就算行乐，也少不了多少庭尉保驾，哪里会有那么自由？如果说“龙”是绝对自由的，那么也就不是“勿用”了。
到底“潜龙”为什么“勿用”呢？原来乾坤卦除了动静原则以外，还有一个均衡原则在起作用。我们知道，乾坤卦本来是均衡的，均衡最有利于卦体的稳定。老子说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”假如我们把爻比喻为邦国的话，那么乾坤六爻均等，也就是说，谁也不需求助于谁，谁也没有能力去侵犯谁，那么这样的“国际关系”，还会有什么侵略？还会有什么战争？那还不是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”吗？
乾初就爻量来讲，它并不比别的爻大，当然也不比别的爻小。如果就层次来讲，乾初位于最下，势能最小，好在乾坤是中心与重心合一的卦，是一种悬浮状态，重心还没有落在初爻的肩上，也就无所谓谁的势能大或小。乾初所以能用或有用，全在于它的“潜能”，它的“潜能”比乾卦其它任何爻都大，这个“潜能”不发挥是不发挥，一旦发挥，就能够推动其它爻的运动，造成爻与爻之间的失衡和扭转乾坤的后果，天道与人道的合一、阴阳的和合、中重合一等等和谐的局面将不复存在，所以这是一个“闸门”，是不能随便启动的，从稳定卦体的角度考虑，以“勿用”为好，卦辞讲“利贞”，“利贞”的关键就在这里。
当然，如果把乾卦六爻视做一个统一的过程，那么初爻就是初始阶段，好比树苗，我们知道，树苗可以长成参天大树，但树苗是不能直接用做栋梁的，乾初“潜龙，勿用”，也还因为它处于初始阶段。
老子说：“有之以为利，无之以为用”，“用”对自身而言就是“无之”，是损耗，是孳生，如果不损耗，不孳生，那么甲永远是甲，一旦把甲拆开来变成了“用”，甲也就不复存在了，即便是以后再有甲，那么也只是同乾初之甲相似，而不是绝对的相同。
但是，静止是相对的，而运动则是绝对的，乾初的“勿用”只能是一时的情况，是一种愿望，随着时间的变化，这个爻的潜能一定会发挥出来，这是不以人的意志为转移的，也唯有这个爻的潜能得到发挥，易的“生生之大德”才能体现。
【杂议乾坤】（47）“利见（jian）大人”还是“利见（xian）大人”
对于稍微涉猎易经的人来说，“利见大人”这句辞肯定不会陌生。它在乾卦中出现过两次，在后面的经文中又多次出现。辞意并不复杂，但是由于传统易学不了解真实的卦体和易道，所以对这句辞的解释也就混乱不堪，大体说来，一是把“见”说成是“看见”之见(jian)；二是把“见”说成是“出现”之现(xian)；三是有的地方说是“见”，有的地方说是“现”。比如刘大钧先生在解释乾卦二爻与五爻的爻辞时，就说是“宜见大人”，这里显然是把“见”说成是“看见”之见。高亨先生承认“见”、“现”古时通假，“见”是“今之现字，出现也”，但在解释乾二、五这句辞时则说“筮遇此爻，一见大人，即可显达”，这里还是把“见”说成是“看见”之见。也有人把乾二的“利见大人”说成是适宜求见、参见或拜见大人，把五爻的“利见大人”说成是适宜出现大人，理由是五爻为“君”，二爻为“臣”。在一些周易语音资料中，通常这个“见”字，也读为jian。其实，经文中所有的“利见大人”皆应解做“适宜出现大人”，“见”字在这里既不是什么“看见”之见，更不是什么“求见”之见。“利见大人”的意思就是客观条件具备出现强有力的人物，是时势造英雄。这是一条历史唯物主义的原理，而我们的许多易学家们却做了历史唯心主义的解释。
乾卦六爻本来是均等的，即便不从数上分析，单从爻画上也可以得出这个结论。六爻之间，谁也不比谁强，谁也不比谁弱，那么为什么在二、五这两个爻位上适宜或容易出现强有力的人物呢？现在我们已经知道，原来这正是“拐子”的两个拐弯处或叫“转折点”。在转折时期，容易出现强者，也需要强者，无论是自然界，还是人类社会都是这样，这是人们早已认识到的一个规律，河流的拐弯处容易决口，马路的拐弯处一边路面需要抬高。所谓“沧海横流，方显英雄本色”，乾卦的两位“大人”，就是在转折时期才出现的。在转折中，有的变强，有的变弱；有的前进，有的落伍，转折是一个分化，也是一个重新组合。乾坤卦就是在六爻均等的条件下，向我们展现了运动对均衡的影响，这是一个规律。只有从局部、从片段，我们才会看到所谓的“直线”运动，这种脱离开卦体和易道的“直线形”的思维方式，就是形而上学。
据上可知，“利见大人”之见，不是可以解释成见（jian），也可以解释成见（xian），而是必须解释成见(xian)。因为只有这样，我们才可以知道屯卦中的两个阳爻来自何处，是根据什么来的，在什么条件下来的。所以这是个原则问题，这一步是不能迈错的。
【杂议乾坤】（48）“乾乾”与“乾上乾下”
“乾乾”一辞出自乾三，“乾上乾下”是某些版本的周易对乾卦卦名的说明或解释。二者毫无关系，但因为有些人把“乾上乾下”的来源或根据说成是“乾乾”，所以我们这里不能不做些说明。
“乾上乾下”并不是周易经文，是后人附会上去的。“乾上乾下”的根据是八卦，八卦也叫“经卦”、“三爻卦”，这种“理论”认为，六爻卦是三爻卦两两重合的结果，乾卦的上卦（也叫外卦）是经卦乾，下卦（也叫内卦）也是经卦乾，所以叫“乾上乾下”。其实这完全是画蛇添足，乾卦以及其它卦有卦画在，有卦名在，不可能混淆，实在没有必要加上“乾上乾下”、“坤上坤下”或者“云雷屯”之类，这对解释经文没有一点意义，只会增加混乱。因为这种把一个完整的统一的卦体分割为两个板块的做法，无异于把一条活生生的长龙拦腰斩断，遗憾的是现在有不少人还相信这个“理论”，坚持这个“理论”。
“乾乾”是勤勉、进取的意思，这一点大多数易学家是没有异议的。“乾乾”是个叠音辞，叠音辞在经文中有许多，至今在陕西、山西一带的方言中，还有这种古风遗存。不是说的下卦为乾，上卦还是乾。把“乾乾”说成是“乾上乾下”的根据，实在没有道理。
【杂议乾坤】（49）“君子”是什么样的人？
“君子”一辞最先出现在乾三，在以后又多次出现。那么什么是“君子”呢？判断“君子”的标准是什么？这个问题不解决，则卦辞、爻辞中的诸多疑难也得不到合理的解释。
那么什么叫“君子”呢？传统易学的解释是指那些有道德有修养的人，如果再问，什么叫有道德有修养？这就不大好回答了，因为人们对道德与修养标准的认识与界定往往是不一样的。在易经上这个界定相当明确，那就是所谓“君子”，指的就是“循道之人”，具体说就是按照人道也即六爻初二三四五上这个顺序行进的人。离开了卦体和易道，是没有办法确定什么人是“君子”，什么人不是“君子”的。
乾卦六爻的顺序，如果是说初、二、三、四、五、上，我们就说这是“人道”，如果说甲、乙、丙、丁、戊、己，我们就说这是“天道”，乾卦的一个重要特点就是“天道”与“人道”是一条道。不难看出，乾三就是丙，丙不论是依照天道，还是人道，其运行方向都应该是四爻丁。但因为初爻至二（这里的至二可以理解为能量的传递，也可以理解为连同爻位的旋转），那么初位就会留出一个空缺，除二爻外，三爻四爻五爻都有可能来填补这个空缺，而三爻优于别的爻的地方是“捷足先登”。这样三爻就有了一个“脱轨”的问题。如果三爻返回初位，那么这就是一种倒退。由此看来，所谓“君子”，就是反对到退，“与时偕行”，“天行健，君子以自强不息”，这应该是“君子”的一个很好的解释。
“君子”一辞的第二次出现是在坤卦辞：“君子有攸往，先迷后得主”。坤是倒过来的乾，坤卦的一个重要特点是用时间的变化来表现空间上差异，因此坤卦六爻就没有乾卦六爻那样鲜明的层次感，或者说坤卦描绘的是一种静态。坤卦六爻与乾卦六爻有一个连接点，这就是坤初己，它同乾上无论是在方位上还是在时间上都是一样的，不同的是在卦体上一个为上，一个为下。坤卦本来也是天人合一，但因为是倒了过来，所以一切都改变了方向，找不到原来乾卦中的乙丙丁戊，所以是“先迷”，但运行到最后又回到乾初甲，这就是“后得主”，由此我们知道甲是乾坤之“主”。就方位而言，甲还是甲，永远不变，是不改的“青山”；但就时间而言，坤上之甲已经不同于乾初之甲，因为这已经过了一个周期，这是长流的“绿水”。
综上可知，所谓“君子”就是指的遵循人道行进的人，反过来说，遵循不遵循人道，也是判别君子的一个标准，所以人道也可以叫做“君子之道”。人道最初是根据天道确定的，在乾坤卦中，人道与天道统一于“下前右后左上”这个顺序，随着卦体的旋转或滚动，两条道分离开来，人道始终还是按照下前右后左上这个顺序，而天道却需要细心辩察才能找出。这样人道就不再是按照时间的顺序依序而行，这里有间隔，有反复，甚至有倒退。这好比刻舟求剑，佩剑将军只记得剑是从船上某个地方落入河中的，却不知道船在航行，水在流动。我们可爱的“君子”就象是那位佩剑将军，心里想的是“与时偕行”，却不知道“其时已逝”，净干些“知其不可而为之”的傻事，所以“君子”的使命和命运，也便和最初的“与时偕行”大相径庭。
【杂议乾坤】（50）“终日”与“夕惕”
“终日”与“夕惕”也出自乾三，乾三辞为“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”上文我们谈到了“君子”以及“君子之道”，乾三辞的意义，不仅是对什么是“君子”以及“君子之道”做了规定，对乾三在特定时空条件下所面临的“脱轨”问题做了说明，而且还具体规定了这个爻所表示的时间。
我们知道，乾卦的一个特点是用空间的变换来表示时间的变化，如果是空间变换与时间变化同步，那么也可以认为时间没有变化。打个比方说吧，地球因为自转，这才有了白天与黑夜的更替，这已经是常识了。但如果有一颗卫星与地球的自转方向相反并且速度相同，那么从卫星上看地球，如果是白天便永远是白天，是黑夜也便永远是黑夜，这就象是时间没有变化，当然空间却在不断变换，刚才看到的是北京，过一会就变成华盛顿。
易作者是否早就明白地球自转与公转的道理，我们不得而知，但可以肯定的是易作者在运用空间的变换来表示时间的变化的同时，也没有忘记提示人们还有一个永远不变的视角。如果从这个视角盯住地球，那么地球上还是有“日”与“夕”的区别与交替。
为什么乾三要说“终日”与“夕惕”呢？原来当我们从卦体的外部某个视角观察卦体的时候，六个爻并不是都能同时看到的，具体说四爻是绝对看不到的，初、三、上、五爻可以看到个边，能够完全看到的也就是二爻。假定我们把“可见”与“不可见”规定为白天与黑夜，那么二爻就是“日”或“白天”，四爻就是“黑夜”，此时的三爻介于白天与黑夜之间，那么这就是“夕”。“终日”也就是“日终”，是一个白天即将过去，而在黑夜即将来临的时候，有了初位空缺的诱惑和三爻的“脱轨”问题，这也就是三爻“夕惕若厉”的原因。
二爻为“日”，三爻为“夕”，这个规定未必有普遍意义，但是二为“可见”，四为“不可见”，这在卦体上是绝对的，乾二的“见龙在田”，这个“见”字是可以读为jian，也可以读为xian的。这个“可见”与“不可见”的区分，正好印证卦体是一个球体。
【杂议乾坤】（51）“或躍在淵”何謂也？
乾四辞为“或躍在淵”，这是什么意思呢？让我们也先看看传统易学是怎么解释的：
对乾四辞解释较多的是《文言》，《文言》讲：九四曰「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」又说“或躍在淵，自試也”；“或躍在淵，乾道乃革”；“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎”。
如果我们把《文言》的解释归纳一下，可以看到如下几点：
1、乾道乃革。意思是乾卦六爻的运行路线是有变化的，不是一条直线，也不是顺畅无阻，因此才有了上下无常，进退无恒。当然上下、进退也不是没有目的和规范，目的就是“非为邪”，规范则是“非离群”，“君子”若完善自己，建功立业，就须把握时机并依照规范行事。
2、自试。意思是通过“或躍在淵”，测试一下自己的能力。
3、疑惑。“或之者，疑之也”，疑惑的原因是“九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人”。
以上这些说法是否正确呢？我们说有对有错，基本上是错误的。错误的根源是不了解卦体与易道。什么是“重刚”呢？这里依据的还是八卦，八卦“理论”以为乾为刚，坤为柔，乾卦是由两个三爻卦的乾重合而成，所以叫“重刚”。什么是“不中”呢？八卦“理论”认为二为下卦之“中”，五为上卦之“中”，四爻非二非五，所以叫“不中”。又八卦“理论”认为初为地，上为天，中为人；两个经卦重合以后，下两爻为地，上两爻为天，中两爻为人。不难看出，所谓四爻“上不在天，下不在田，中不在人”是站不住脚的，易列“三才”，难道还有不在“三才”的爻？四爻在“躍淵”之前，总得有自己的一个位置吧？
说“或躍在淵”是自试也是经不起推敲的，如果说“或躍在淵”是自试，那么“飞龙在天”为什么就不是自试？难道是在试别人吗？
说“上下无常，进退无恒”还是有些道理的，我们已经知道，卦体上的每一个爻，在静态条件下都处在“十字路口”，都有四种选择。变成动态以后，有了一条“天道”，但在运行中仍然还有一个“脱轨”的问题。乾三“终日乾乾，夕惕若厉”，警惕什么呢？怕的就是“脱轨”，如果“脱轨”，那就背离了天道与人道，也就不再是什么“君子”。乾四同样也有一个“脱轨”问题，而且较比乾三，“脱轨”的可能性更大，这主要是因为初、二、上、四是一个“圆圈”，或者说在同一条轨道上，如果初爻至二，那就最容易把四爻拉动至初，这就是四爻“或躍在淵”的原因。如此看来，“或”字不是什么疑惑，而是说有这种可能，把“或”字解释为“疑之也”，只能使人们“疑之也”。
或问，乾卦三爻与四爻都有脱离天道与人道的危险，为什么爻辞的断语都说是“无咎”呢？原来乾卦与坤卦，所有的爻都是等量的，谁也不比谁大，谁也不比谁小，这就是说，从量的角度看，任何一个爻都可以占据初位，对于占据了初位的爻，其它爻也奈何不得，所以是“无咎”，当然如果是出现了强与弱的差别，有咎无咎那就另说了。乾或坤六爻的差异差就差在“位”与“时”上，在卦体呈悬浮的状态下，“位”的作用也不明显，这样就主要看“时”，看这个爻处在过程的什么阶段。《文言》对乾四辞的解释虽然基本上是错误的，但它说“君子進德修業，欲及時也”，这还不能不说是好话。