原创： 红尘闲云 闲云醉语
很早就接触过“坐忘”一词，但因了生性顽劣，疏于思考，故而一直不曾对其有深刻地理解。
几日前，一个朋友示《坐忘论》于我，轻描淡写地说：“你应该了解一下什么叫‘坐忘’”。
通读《坐忘论》，不禁生惭愧心。虽然《坐忘论》中讲的是修道的要理，而我并没有成仙之心，但是当我把文中的内容加到世事中来理解时，我发现《坐忘论》确实是一篇指导人用心修为、好好做人的好文。
《坐忘论》作者司马承祯（647～735），字子微，法号道隐，为唐代著名道士。《坐忘论》分为“敬信”、“断缘”、“收心”、“简事”、“真观”、“泰定”、“得道”七个部分。也就是修道的七个步骤，七个层次，集中讲了坐忘收心，主静去欲的问题。
敬信：坐忘之法，信是修道之要。敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行得道必矣。
司马承祯说，“敬信”是修道过程中最为重要的事情。修道之人首先要摒弃狂妄、猜疑之心，相信道法，一心向道。
这一点应用到日常生活中，可以理解为：我们生活在世界上，首先应该有正确的信仰，并且要坚信自己的信仰，不猜疑，不改变。
现今社会存在的一个最大的问题，就是民众“信仰”的缺失。“拜金主义”、“享乐主义”几乎占据了人们心灵深处最重要的位置，一切向“钱”看，一切向“权”看，更是不可否认的现实。而让人萎靡让人颓废的正是对金钱与权贵的无限欲望。
许多高官欲望难填，最终锒铛入狱，就是这种错误信仰导致的恶果。人们因为缺乏正确的信仰，所以缺乏前进的动力。好多风华正茂的年轻人陷入了沉迷状态，他们对前途感到渺茫，对生命感到无奈，每天陷于茫然当中，不知所谓，不知所为。
更有一些少年人，盲目崇拜，甚至因为盲目崇拜而忽略了自己应该做的事，整天做明星大梦、做发财大梦。当他们从黄粱一梦中醒来之时才发现，青春已经与之失之交臂，想重新读书，机会已少矣。
所以说，具有正确的信仰，并坚定不移地为之努力，是做人的首要条件。
断缘：要断俗事之緣﹐以求“恬简日就﹐尘累日薄﹐迹弥远俗﹐心弥近道”。
司马承祯说，修道要断除与修道无关的缘，让自己远离尘世喧嚣，让心越发接近道。
这一点应用到我们的生活中，可以理解为，要用心做好自己该做的事，不要好高骛远、为能力所不及的事。每个人的精力都是有限的，要把精力用到自己应该做的事情上。比如说学生就要好好学习，让自己身处一个良好的学习环境中，不被世间其它杂事所干扰；工人就要好好做工，努力做好分内的工作，不要被世间太多的诱惑所蒙蔽。
作为成年人，我们要能够正确地认识自己，了解自己的真实能力，深知自己有多少精力。设定适合自己能力的目标，在精力充沛的情况下，努力做到自己能力内的最好。我们不能这山望那山高，更不可与他人攀比，以免抵不住诱惑，迷了心智，让自己陷入混乱当中。
人生在世，最怕的就是浑浑噩噩或者是自视清高、不能够正确地认识和评价自己，拼命地跻身与自己能力不相当的人群中，为自己能力所不能为，以致身心疲惫或面临被无情淘汰的结果。
收心：认为心为一身之主﹐百神之师。学道要“安坐收心离境”﹐“住无所有﹐不著一物﹐自入虛无﹐心乃合道”。
司马承祯说，心是一个人的主宰，当一个人心很宁静时，就容易生出智慧，当一个人心很乱时，就容易陷入混沌。
生活中，好多人心猿意马，朝三暮四，整天心神不宁，不能静下心来好好做一件事。更多的人不知道自己想要的是什么，见异思迁，朝秦暮楚，最终导致一无所获。
也有一些人，虽然上着自己的学，做着自己的工作，可是心不安定。他们常常想什么是什么，见什么追求什么，由此导致一事无成。
由些可见，收好自己的心，安于所做的事，并一心一意地为之努力，是非常重要的事情。这样的时候，由于心静，往往可以达到事半功倍的功效。
简事：谓修道之人要“断简事物﹐知其闲要﹐较量轻重﹐识其去取﹐非要非重﹐皆应绝之”。而且“于生无要用者﹐并須去之﹐於生离用有余者﹐亦須拾之”。
司马承祯说，修道之人要断除一切没有必要的事情，对生命不重要的事物要去除，虽然对生命有用但富足以外的事物也要去掉。
司马承祯在《坐忘论》原文中这样说：就好比有的人有肉吃有酒喝，有名誉有地位，有大笔财富。可是这些方面都绰绰有余并不是益于生命的良药，如果过度追求和享用，会导致亡命或是衰败。静下心来思考一下，那是多么痴迷的事呢！
我觉得这一段对我们来说尤为有用。现今世人妄念太多，欲望如沟壑般难以填平，更有一些人在部分欲望得到满足后便陷入享乐之中，每天杯盏交错，沉迷酒色，完全想不起养生之道。还有的人，在满足欲望的过程中忘记了生命是一切之本，把自己弄得心力憔悴，甚至一命呜呼。
想一想，钱财也好，权贵也罢，一切事物够用足矣，切不可贪念太重。大家都知道物极必反的道理，一切事物都是过了尤为不及。所以凡事要衡量轻重，并且要适可而止。
真观：谓真观乃“智士之先鉴﹐能人之善察”﹐对祸福吉凶﹐富貴貧贱﹐疾病生死﹐都应“乐天知命”﹐不怨天尤人。要“自始之末﹐行无遗累﹐理不违此”。
司马承祯说，要善于洞察事物，不为外物所迷惑，不为尘世所累。对富贵贫穷等等诸事都不生得失心，一切都从容面对，不怨天尤人。
这让我想起《金刚经》里所说的“凡所有相，皆为虚妄”来。如果我们能够悟到万事皆空的道理，就能够抵制形形色色的诱惑，让自己处于不喜不悲的境界中。
我们都赤裸裸地来，赤裸裸地去，一切外物都是生不带来死不带去的东西。在生命过程中，让那些身外之物的来来去去影响自己的心情、让自己受累，实在不是聪明的做法。如果真正懂得了这一点，那么心态与先前便会有所不同。得不喜，失不悲，一切于平静和平淡之中。我们会因为破除了我执而使得生命轻松许多。
泰定：谓出俗修道者“形如槁木﹐心若死灰﹐无感无求﹐寂泊之至”﹔“疾雷破山而不惊﹐白刃交前而无惧﹔视名利如过隙﹐知生死如溃痈”。从而达到“无心于定而无所不定”的境界。
司马承祯说，修道过程中，当私欲贪念完全消失之后，凡事就能真的淡定了。这个时候，再大的雷也不会感到心惊，刀枪顶在眼前也不会感到畏惧。把名利当作过眼烟云，就是面对生死也能够从容不迫。
在日常生活中，好多人并不是没有能力完成本职工作，也不是没有能力过好自己的生活。只是心不能定，整天在惶惑中担惊受怕地活着，心中时刻算计着得失，稍一有风吹草动便如惊弓之鸟一般。在这样的状态下活着，无异于自虐。
也就是说，当人没有了私心杂念以后，心就归于了平静和安宁的状态。这样的心态下，无论遇到怎样的状况，我们都能够宠辱不惊，从容淡定。
得道：认为“道者﹐神异之物﹐灵而有性﹔虛而无像﹐隨迎莫测﹐影响莫求”﹔不知所以然而生﹐“通生无匮”。得道之人“身与道同﹐则无时而不存﹐心与道同﹐慢无法而不通”。故无生死﹐蹈水火而无害﹐“存亡在己﹐出入无间”。
得道的标志是形神统一，修成长生不老的“真身”。
在生活中，我们可以把这段话理解为：一个成功的人，定然是理想与行动相统一的人，定然是一个能够为理想切实努力的人。
当我们舍弃了可有可无的奢华生活，当我们为了自己的理想和信念付出了应有的努力，当我们经历了种种成功与失败以后，再回首往事时我们会发现，任何变故对我们来说都已无所谓。“故无生死﹐蹈水火而无害”，在生活中，可以理解为不在意失败，无论是经济上的失利还是权位上的变异，都不能影响我们的心情。所有的一切，我们都能平静面对。
如果真正地做到了这样，应该就是到达了不以物喜、不以己悲的境界。这个时候我们就成了一个大自在的人，生命将何其超俗而又轻松！
注：这是我的第一篇读经心得。文中难免有偏颇之处，愿与大家相互学习与商榷。读经，真地能够让人开悟、让人心胸开阔。感谢前人留下这些充满智慧的精华文字。
本期编辑：飞墨
图片来源：红梅
红尘闲云语录：
每个生灵在落地的那一刻起，每一思、每一念、每一言、每一行、每一舍、每一得都在为自己铺路，路铺到哪里，去处就在哪里。所以，每个人都有他应有的去处。
凡所有相皆属虚妄；凡所有执皆属自伤；凡所有贪皆为自残；凡所有恶皆为自亡。凡所有善皆不举善；凡所有慧皆不张扬；凡所有道皆归脚下；凡所有法皆归自然。