一个朝代兴衰看军事也看思想，延续了将近2500年的道家思想，足以支撑起成为春秋战国的文化思想事业，蔓延铺成这个时代深厚的文化内涵，它被清代纪晓岚称为“综罗百代，广博精深”，作为中国传统文化核心内容之一的思想，广博程度，上及君主治国之策，下至百姓处事之道。千百年来一直被后世沿用，产生深远影响。
《太极张三丰》可以说是道家思想内涵的影像式体现，片中满含道学，一本师傅送予天宝的《气功心法》便谓出了道家的思想核心。“静中有动，动中有静”“无欲无求，淡薄之志。养先天之气顺乎自然，定要去欲无求”“五根无法，万法自然”。这三大核心构架出了道家美学思想，当然，通过导演袁和平的汲取，也给观众呈现出了影像化的道学。
有无相生 相对而存
天下万物生于“有”，“有”生于“无”。道家学派创始人老子看来，现实届的有无、虚实是相互依赖的。动静、有无这样反义词相对的呈现，可以说是道家的相对论。《少年张三丰》中也正有这样意义的词眼出现，动和静、有和无、生和死。
导演在开片的主题曲中，就明确的给我们这样的词眼，动对静，除对乘，无情亦有情，在动与静这样一个相对动词下，是君宝悟道下太极的精髓，不倒翁之所以不倒，是因为他下面放着块铁，中正安舒，气沉丹田，铁是它构成部分中静态的存在，却也是因为有了这块静态的铁，他才不会静，被打之后左右摇晃，动起来，这里的动便是生于静中，静中有动，动中有静。一个球的转动可以把周围的东西都弹开，但本身很稳定，球的稳定是他的静，弹开的东西便是动，又是动生于静，动中有静，静中有动。水缸中的水是静态的，被君宝打下去的球是动态的，但无论他多用力打球，都会被水弹回来，是水弹出了按压进自己内部的球，同样的静生成动，动中有静，静中有动。君宝抓住自然中的这一特性，并使之化自己为用之，将自身变为动静的出发体，以动制静。他的第一步是将静态的水化为动态的，从而利用动态的水的力击碎了静态的水缸，所以动和静是可以相互转换的，给以具有惯性力的不倒翁以一个更强的力，不倒翁击碎静态的墙，同时自身也化为静态；动静相依相存，君宝在《气功心法》中悟出的动静观正是老子思想中所体现的，他练就的太极最核心之处就在于“动中有静，静中有动”静便是从心静，不妄动，气需敛，神宜舒，不胡思乱想，做到了定，精神就能集中，目的就能明确，这样便能由定入柔，积柔成刚，最后达到刚柔相济，从而成就太极的核心“动中有静，静中有动”。心静而身动，君宝就是将动静集于自身，以静生动，以动制敌，才有了制衡天宝的能力
动静相依，有无相生，天地万物只有在有无，虚实的统一中才使得万物进行正常流动不息，才能承载道的运转不息，也才能焕发生命的气息。这里的有无是以宇宙万物为大背景的，是老子对于宇宙的探索理解，它是一个大的概念，关乎整个自然界以及也可以在现实生活中得以使用，“有”之所以能够为人们生活提供便利，那是‘无 在起作用。在影片中，最明显的表现在天宝身上，但他的有无却坍塌沦陷，原因便在于他追求 有 时的急功近利，忽视了 无 的作用，他的无是对于自己欲望的过分追求 ，天宝刚出场，导演就将他的人物形象敲定，刚入寺，天宝便争着想当师兄，是为了满足自己对于身份等级的追求，偷学武功，争当四大武僧，是为了满足自己对在寺里地位的追求，进入俗世之后，他更加追求欲望的有，争名夺利，却因利欲熏心，急功近利，最终坠入欲望的恶河，毁掉自己的一生。化为真正的无。因无利去追利，有了利却失命，无中生有，有而化无。
其次是生与死，死即是生，生即是死。对这句话最深的印象是从道士口中说出来的，而在影片中，他也是如此践行自己的观点的，我们看到的是他的贪生怕死，以至于最后用假死换取生存，然而，这可能只是对于生即是死，死即是生的一种不标准化的理解，君宝由疯癫变正常过程中的那个故事才是真正的理解，枯树上长出新苗，树虽然枯了，但是另外一个新生命又开始了，新生是从枯死的树桩上长出来的，死生出生，象征的也是君宝重获精神上的新生的一个过程，这便是生即是死，死即是生。
涤除玄鉴 身心兼由
老庄相加，便是身心兼由，庄子美学是对老子美学的继承和发展，老子之静，便是要 涤除玄鉴 ，排除一切物欲和心智的干扰而现实对物的本质的观看，最终达至与物玄同的精神境地，影片以天宝与君宝为一对反差的例子去映合老子思想。
天宝因生之形质，有他自己心之 知，耳目口鼻之 欲，这种欲望推着他去追求自己的内心的想法，最终给他的本性加上了很多不必要的东西，使其丧失道德。天宝身上自然没有道家美学思想的体现，他更多的是世俗化的一个符号代表，世俗里的美善丑恶影响了他，从老子涤除玄鉴观来看，他并没有抛开自己的主观意识，从客观的立场上看这个世界，看自己，一直把自己的主观想法，主观意识当作主导，从而破坏了他德性的自然。天宝对于权力，地位，等级的追求，一直在慢慢扼杀 吞噬着他的德性，正是因为他对欲的追求 才逃不开自己心的束缚，达不到身心兼由的境地。
君宝是道家思想化人物在影片中的一个极致化的表达，导演几乎运用80%的时间去说明君宝的无知笨拙，无欲无求。从小到大，论功夫讲计谋都不如天宝，处处被天宝占便宜，自己还傻笑着接受吃亏是福，他口中最经常说的一句话就是 凡事以清心对待 ，当天宝去追求自己欲望已经进入军营时，君宝还在想着过回小时候吃个豆沙包就开心的不得了的日子，过的自由自在，无忧无虑。这种如同婴儿，赤子，愚人一般超越于文明理智和淫巧欲望而自然而然的体道生存，这样无拘无束，自然自由的生存态度恰和功利性 相对立。在于外人看来，他是受欺负的对象，人傻天真的标志，而在于他自己来说，这却是他快乐的源泉，自由的体现，真正的达到了静，做到了心斋。君宝弱化的主观意识，凸出他的客观性，站在客观的山峰上，他看到的不是自己，而是世间众生，他是为了佛笑楼的人去战斗的，是为了被压迫的世间百姓而去战斗的，他承担的社会责任都是为了众生，而不是自身利益，这也解出了他刚开头的疑问，少林寺人人都会武功，我们帮谁呀，如今世俗社会的人民就是他帮助的对象，君宝因无知而快乐，因无欲而快乐，因助人而快乐，他的心静达成了身心兼由的状态，就像庄子 逍遥游中的至人无己，神人无功，圣人无名。君宝便做到了老子涤除玄鉴与庄子的身心兼由状态。
无为之学 循规至名
老子 道德经 就以 “道可道，非常道。名可名，非常名”作为开始，足以体现这句话的引领核心作用，他的意思是说，人生的规律是可以认识的，是可以掌握的，但并不是我们平常认识的那样。真正的名利是可以求到的，但并不是平常所认为的那种 虚名 。他所体现出的一个重要的道家思想就是无为而治，无为即无不为。
在这里想提一下，太极张三丰中的对于无为而治的一个比较小的点就是，两次他们被官兵追杀的时候，逃跑的过程中并不是因为速度优势躲过官兵的追杀，而是在那些官兵眼皮子底下逃走的，他们假扮契丹人，假扮佛像，成功躲过一劫，好像什么都没有做就轻松避难，但是，他们并不是什么都没有做，他们的伪装也是一种方法，而且还是一种行之有效的方法，在这里，寻求找到一种有效的正确的方法就是无为，这就等于解决了事实问题，便是无不为。
君宝可以说是整部影片最后的赢家，一直在追名逐利的天宝的结局是死亡，而他一直追求的名的花冠最后却落在了君宝的头上，在这里 ，道德经的首句就完全可以用来解释君宝的成功和天宝的失败了，君宝正是正确认识了人生规律，才从人生的规律中求得了实实在在的名利，与天宝不同，天宝所追求的名利只是对于权势的追求，对于金钱地位的追求，是平常人们所认为的那种 虚名，而君宝得到的却是实实在在的人们对他的敬仰，这种名是作为他身上的光环切切实实影响到他所帮助的人们的。
无为而治作为道家最重要的一个思想之一，经常被后世沿用到各个领域，在历史上，汉文帝汉景帝最先沿用了老子的无为而治作为自己的治国之策，采取轻徭薄赋，与民休息的政策，也是他们正确政策的实施，文景时期，人们的生活水平大大提高，出现了多年来稳定富足的景象，也是中国历史上经济文化发展水平奇高的一个盛世。而到现在，无为而治的现实意义都仍是难以言尽的，有为是人类追求任何一事物的根本目的，而无为就是有为。
道家的美学思想虽然是对宇宙观，世界观的研究探索，却能为一个人的生存提供可行的方法论知道，正如君宝那样一个被道家思想符号化的人物，处处显露着道家的理念，道家的思想，走向了 名。同样，作为世俗的人，我们一样可以将道家思想渗入我们的生活当中，去自然而然的获得名。