第一讲 前言——讲学模式与文化源流
身体是一个睿智体，组织运化联通，有许多反射区。两手互相击掌，可以保健治病。
接下来的这两天，即使你心中没有得，你的身体也得到健康，这样我就对得起你了。
子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
孔子乐以忘忧，提倡悦乐之学，但是还是有忧。这个忧不是忧愁，而是忧患，忧天地宇宙、阴阳造化，和不恰当的地方、不圆满的地方，这个叫做忧患。
释义：听到更高明的道义，就是闻道而不能从道，闻善不能够改进，是孔子的忧患。可见德不修、学不讲，不容易。
孔子说学可能没有讲好，是他终生的忧患。那我又何德何能说是在讲学呢？
一开头，并不直接切入主题。先讲前言——讲学模式与文化源流。
学问是圆满的，讲了前面可以了解后面，讲了总体大概可以追寻部分。所谓“子归而求之，有余师”，你也可以做自己的老师。讲学三天六讲，最重要的是第一讲，听完第一讲后面几讲都是对第一讲的补充。
【佛家之教是一种从无明到明的哲理与教导】
教，是一种引导，一种方向。一个步骤一个步骤的说明，才能让人决定要不要遵循。
佛学是哲理，有教导功能。教必然有学，什么样的哲理与教导？即无明到明的教导。
这些哲理与教导传播得极广，一般人多多少少有所耳闻，明白它的特色。如何去把握其要点和特色？你能用一句话把佛教的要义讲出来，就相当了不起；假如你不能够，那还是糊里糊涂的。
圣人之教讲一种原则、规律，检验对学问有没有把握要领，就是“吾道一以贯之”。
各种学问都有它的一以贯之。所有学问，从一个道理出发，推衍出所有这么丰富的内涵。所有这么丰富的内涵的任何一个细节都通于最初那个宗旨，由一个宗旨衍生出所有细节，所有细节归于一个宗旨，这就是系统。
系是分支，统是原理。原理就是最初的那个道理，放出去就可以非常的丰富。
不成系统的学问就不是真学问，大凡大家的学派都是有系有统。有统有系就是一以贯之。
孔子设这个考题只考两个人：
·对曾子：参乎！吾道一以贯之。/夫子之道，忠恕而已矣。
忠恕之道是否可以贯得起来？忠者天之道，恕者人之道。
·对子贡：汝以予为多学而识之者与？
·对颜渊：可能不必测试。回也不愚，亦足以发。发也就是闻一知十，吾道一以贯之，做学问一定要做到这个程度。
读《论语》，读儒家，能不能一以贯之？若不能，还要再读，再思考，所谓“学而不思而罔”。
内外上下都可以相通，读书大概就读通了，那就可以真正把握儒家的要领了。这不是孔门专门的教导，这是人类本应追求的一种能力。各位读任何书，信任何教，最好都能追求一以贯之的态度。
诸弟子问仁：
樊迟问仁。子曰：爱仁。
颜渊问仁。子曰：一日克己复礼，天下归仁焉。为人由己，而由人乎哉。
樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也。（程子言居处恭，执事敬是彻上彻下语。圣人原无二语。）从这个地方就可以上达天德，这就叫做一以贯之。圣人之道，或许在于忠恕之道，或许在于一日克己复礼，或许在于居处恭执事敬。
程子读出《论语》处处是道，高也是一以贯之，低也是一以贯之。读《论语》，若没有被道处处笼罩，也就对不起古人，书就白读了。
读《论语》恍然见道，天光云影共徘徊。晴阴雨露，处处不同。源头活水是当初记录这本书的人，源头如果是活水，必定千古流传。
透过所讲的内容，讲的方式，把握到做学问的要领，每一个人都可以从此自己做学问。
孟子也能够领悟到孔子的一以贯之。何以贯孔子之道？他贯的方式更加令人惊心动魄。
·孔子祖述尧舜，宪章文武。圣圣相传，不必再作。
·孟子道性善，言必称尧舜。
孟子从性善的地方来指点出仁德，人人本有，不可否认。孔子讲仁德，未成系统；孟子讲性善，是成系统。
并不是不成系统就不高明，它是浑然一片。圣人只是如如然地表现，而贤者出去思考，建构理论。
孟子构作十字打开的系统，不读《孟子》，很难了解儒家的来龙去脉。孟子之后一以贯之的是不多的。
读书求学很重要的一个标准就是你能不能完成一以贯之。就用儒家的一以贯之来对照。
佛教这么多法门，是一还是多，在这里是一个课题。各位也去拟出一句能够贯通他的系统，也能一以贯之。
1 讲学模式
教导的同异要从内容上，而不是形式上讲。
最高的学问，是一以贯之，融会贯通的。《中庸》以“上天之载，无声无臭，至矣”为结语，这是最高境界。而人格的修养也要到达这个境界，如天地之无声无臭。
《中庸》“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。放之，则弥
六合；卷之，则退藏于密”。
用老子的话就是“字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返”。用道来称呼天地的原理。
善于观察的人、有智慧的人能够“目及而道存”，看到现实的事物，“远曰返”，同时出去，同时收回来。
文章要这样写，思考要这样想，语言要这样说。
遇到这样的文章，即是理解为同时弥六合，同时退藏于密。
当这种心灵养成之后，就是一种境界。从个人讲到天下，中散为万事，最后又收归回来，只不过是人生必要之道、真实之道。
读书人去玩味，去追寻，就有所心得。
佛教的学问依然如此，散出去三藏浩如烟海，各个学门宗派。
儒家十三经其实只有六经，真讲道理的只有《易》里面的传。儒家讲道理的经其实是很少的。而道家的经更少。
讲到佛教的经律论三藏，数量最多，天下第一。
1-1 清明而整全的思考——六合思考法与基源思考法
a. 六合思考法
六合，即上下四方，宇宙的意思。有源头、支脉、细节，都统合为本源。有本有源，从内到外，四方通达，人类能不能有这种思考？有没有这种训练，具备这种能力？
如果不能，我们应该觉得对不起自己。而假如人能具备这种能力，而我居然没有，不是对不起自己吗？
冉求曰：非不悦子之道，力不足也。没有遇到高明的道，没那么迫切，而遇到了高明的道又力不足也。
孔子说：力不足者，中道而废，今汝画。不要画地自限，力量不够是你学了以后尽其所能去学，既竭吾才。
能不能追求得到？一个人只能按照自己的能力一步一步地往前。画地自限，认为自己不可能达到那个地步。所以“譬如为山，未成一篑，止吾止也”。
所以孟子说“必有事焉而勿正”，只问耕耘不问收获。
一般人讲这样的话，因为他没有这样的心灵，也就等闲视之。而圣人，舜还问而好察尔言，即使浅近的话，听出来任何话都领悟到高明的道理，这就是孔子六十岁的境界：六十而耳顺。
读经典还是以庸俗之心猜测圣贤，是不长进；读经典如圣贤在目前，听到普通的言语，也能深察深刻的道理，也就随时在长进。
所以孔子说见贤思齐，看到贤者我长进，看到不贤者我也长进。
择其善者而从之，其不善者而改之。不管环境怎样，他都长进，你就拿他没办法。
孔子知道“道之不行，已知之矣”，不管天下有道无道，既不激励，又不妨碍，像这样的心灵是我们要学习的。
知道问题从哪里来，到哪里去，上下左右四方。不仅对自己的学问一以贯之，对他人的学问也要一以贯之。你就知道他为什么这样说话，以及说这样的话会产生什么样的结果。
天理昭彰，个人如此，整个国家民族也是如此。整个世界因何而来，将来会产生什么样的后果，都有道理的。如果源头不能支持发展，那这个学问就不成熟。
假如不按照源头发展，不能把握要领的就不是佛教。
b. 基源思考法：
君子务本，根源最重要。注重源头的思考法就是基源思考法。（当代劳思光提出，成名之作《中国哲学史》）
哲就是明白，哲学就是明白的学问。重点在那个道，假如道和理能够结合成一体，就是一门成熟的学问。
天下那么多的学问、系统，系统与系统，学问与学问之间有没有更深一层的道理，一步步地探求，这叫做基源思考法。
众说纷纭，莫衷一是，人生真有这样的学问吗？不往这里思考，人生终究是糊涂的。
它是人生的根源吗？它是天地的根源吗？一个人追求的心灵越真切，长进得就越快。如果总是在那里游走起伏，总是纠结，不能通透彻底，那太可惜了。
怎么去处理，就是吾道一以贯之。要有根源明确的论述，讲到根源，细节也可以连通到根源。
对任何学问都要有明白而精确的表达，天下学问号称无穷，其实是有重点的。
求学要养成一种习惯，明确道理，人生就敞亮了。所有学问在你面前就不再游移不定，不再疑惑不安。
我们读《论语》，就要停下来想一想，是不是每一句话都是对的。
听讲的时候，希望你的心灵是活泼的、敞开的。即行即止，即止即行。譬如写书法行处皆流，流处皆行。
2 文化源流——一切学问从人性出，一切学问回归于人性
一心开二门，上下两门。理性有二用，即现实和超越，即佛家讲的俗谛和真谛。用康德的话讲，即思辨的使用，开出知识界。实践的使用，开出道德界。
依照规律来运作的性能就是人性。反省人类心灵的活动，她不是随意混乱的，她是有规律的、客观的。
深通人性的学问就可以传诸久远。
一个人成长，希望每一个人的心灵从主观渐渐合乎客观。
为天地立下一个标准，合乎道理的性能就是理性，遵守人的性，发出理想。
讲学就是讲人的理性。人不读书，不思考，不讲学，是人生的悲剧。假如回归得越深，也就影响一大片人。
讲学就讲高度的学问——儒释道西。希腊加希伯来总和起来是西方的学问。东方儒释道三家，同中有小一，不同而大异。
你不能仁者不忧，也不能智者不惑，也不能走一条路勇者不惧，人生的方向在哪里，如何在心中展开这样的学问，我们这几天就要把她讲清楚。（2018.12.7 先生讲于上海国展宝龙丽筠酒店 金谦学堂杨黎姿录入）