02-26 15:00
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“正本清源”是中国传统文化亘古不变的渊源
唐巍
正本清源，本者自正，源者自清。唯正方为本，唯清方为源。正者，中也，中正德也，乃中国传统文化之“中庸”是也；清者，明也，自明、明他、德明天下，乃中国传统文化之“大学之道也”，大学之道乃圣人之道也。清明乃万有之空无，心之本体也。
正本清源，即是本自中正、清明的本源，是一切之本，是一切之源。是一切先天、本来的、永恒的存在状态，是整个大宇宙唯一的生命源代码、DNA，是真正的天意，是本然的天命。
因此，人人皆本具正本清源之德，正如王阳明龙场悟道：“圣人之道，吾性自足”，两千多年前，印度释迦族的圣人释迦牟尼佛所悟“众生平等，皆有佛性。”圣即佛，即正本清源之德。
正本清源者，德为心，道必行，有德，自有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行。心为德，方道法自然。道，可道，非常道，只有正本清源方为道，即真道、天道。红尘之一切皆是可道、非常道，后天之道，而非先天之道，但一切皆来源于道，终需入道、合道，回归正本清源。
天地之间德为大，德为心才是正道，唯正道才能得天地助道。正本清源才是一切之本来，才是真正的天意，唯一的宇宙源代码，也是中国传统文化、人类命运共同体、中国梦、正能量、共同核心价值观的根基和核心。
“天人合一”思想
“天人合一”即是“正本清源”，即是德道所在，“中正、清明”即是天、本源之本、之性。
何为“宇宙”？《尸子》中说：“上下四方曰宇，往古来今曰宙。”《文子·自然》也说：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”由此可见，这“宇宙”二字早已经是全然超越物质世界的多维空间了，绝非是红尘凡夫所认知的三维时空。
“宇宙”作为一个完整的词汇，初始于《庄子·齐物论》曰：“旁日月，挟宇宙，为其吻合。”《庄子》还有“天地与我并生，万物与我合一”。“至人无己，神人无功，圣人无名”等等，都是在描述“天人合一”的境界。
“天人合一”是中国传统文化的“轴心思想”，贯穿于整个中国历史，既包括如俗语所云的“有史以来”，更包括“无史之史”。我们从有史中可见无史之史，比如关于“上古”伏羲、女娲的传说由来已久，伴随着一代代炎黄子孙从小到大，还有“河出图，洛出书，圣人则之”，都是有史之前的“无史之史”，无不是将天象映于红尘。也就是说“天人合一”思想，是不仅仅贯穿于“有史以来”的“有”形文字记载的历史，因为一切“有”皆从“无”中来，因“无”才“有”，所以“天人合一”是“无”之本，也是“有”之性，既是一切的源头，也是一切的归属。当更深入地挖掘中国传统文化，更或者应该说“天人合一”贯穿于地球人类诞生前后、所有星球、无数宇宙，以及无数宇宙的集合、无数宇宙集合的集合……乃至一切的本源。
因此，中国传统文化所传承的华夏文明是意识灵性层面的智慧，是物质世界背后的根源和真相，“有”的根源是“无”（当然，有和无都是一种方便说），“有”是低频后天意识层面，“无”是高频先天本体意识层面。一切组织的本质都是“意识能量”。
著名国学大师钱穆老先生说：中国传统文化的“天人合一”思想，是对全世界的最大贡献。但到现在几乎还没有人真正理解这个“最大贡献”意味着什么。“天人合一”就是本体，就是德道，就是智慧，就是可以主宰一切最高频率的意识能量。绝对不是唯物的三维的思维所能理解和达到的，所以，21世纪灵性觉醒，回归先天本心是必然，是天道，不可违。
1988年在巴黎召开的“面向21世纪”第一届诺贝尔奖获得者国际大会上，一批国际著名学者和诺贝尔奖得主探讨了21世纪科学的发展与人类面临的问题。在会议的新闻发布会上，诺贝尔奖得主汉内斯·阿尔文博士发表了非常精彩的演说并得到与会共鸣：“人类要生存下去，就必须回首2500年前去汲取孔子的智慧”（《坎培拉时报》1988年1月24日）
被誉为“近世以来最伟大的历史学家”的英国史学家汤因比，在《展望二十一世纪》中预言：中国文化将统一世界。他说：“中国几千年来，比世界上任何民族都成功地把几亿民众，从政治文化上团结起来。他们显示出这种在政治，文化上统一的本领，具有无与伦比的成功经验。”
汤因比认为，中国儒学、道学、佛学的融合，形成了一种直觉：“人的目的不是狂妄地支配自己以外的自然，而是有一种必须与自然保持协调而生存的信念。”也就是中国传统文化所讲的“天人合一”、“道法自然”。
依据现代科学，在宇宙中，地球是目前人类所知唯一一颗有生命（有形生命体）存在的星球。地球至今约46亿年，这个宇宙至今约138.2亿年，而中国“有史以来”的古籍经典所记载的历史不过是几千年，这几千年的历史怎么能呈现所有的真相呢？也许这就是中国传统文化“天人合一”思想的最大贡献之所在，经中自有道，从有形看无形，从有形有限的历史中发现无形无限的真相，直至追溯到源头。
现代量子物理学普遍共识，物质世界只占4%，96%为暗物质和暗能量，由此可见，有形无形多维重叠并存，是这个宇宙中物质存在的常态，因此，我们不能以肉眼能不能“看见”来判断有无，而且大部分都是无形的存在。也就是说，所有的有形物质里面都承载着无形的能量和信息，物质赖此存在，以此为生，“万物皆有灵，有灵以为生”。
这一切之有都从无中来，故曰无中生有，道生万物。本体为无，“生”其实是出离道，从先天高频到后天低频，从清净到混沌，从不可见到可见，所以出而为生。
《易·系辞上》曰："河出图，洛出书，圣人则之"。天人合一的思想自古就有，从尧舜禹时期的河出图，洛出书开始就意味着人们意识到天可以给人以某种暗示的思想。孔子在著易传的时候也明确将三才写入其中，暗含了天地人三者相通的思想。孟子荀子更是继承了孔子这一思想。天人合一思想发展到一个高峰是在汉朝的董仲舒时期，汉武帝曾几次要杀董仲舒这位老先生，就因为其的天人感应说。天人感应是汉朝鼎盛时期的天人合一思想，虽然汉初的贾谊也提出天人合一的思想，但是都没有董仲舒影响深远。张载是明确将天人合一四个字连在一起的第一个人：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”。这些都不是物质人心能解读的，“致诚”、“致明”、“致学”其归一处即是“先天”，即是“圣”，即是“真”，即是“人”。
《易经》之所以能“与天地准”，“弥纶天地之道”，是因为伏羲“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”将天地人不可分、整体本合一之性以卦象呈现在世人面前，之所以可以从卦象而说天地人事，是因为卦象的背后是“天人合一”的基底和根源，是道，最终归于德。所以，《易经》首挂，不是“第一”，而是先天一切之“一”，一切之根源，即本源。一切卦象都是瞬时假象，唯有滴水入海，回归本源，才能在相中觉而无我无相，而入道。
《黄帝内经》通篇没有“天人合一”这个词相，但所讲所述无一不是天人不可分离之相，每一篇对话都在阐述人的生、长、感、病、寿、死等等，无一不是与天相应、相通，受制于天。“与天地相应，与四时相副，人参天地。”《灵枢·经水》曰“与天地如一。”
《内经》还认为人的身体结构体现了天地的结构。例如《灵枢·邪客》说："天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。……此人与天地相应者也。"
《黄帝内经》及《易经》都在以后天之道喻示先天之道，以天人相应、天人地一体明示天人本合一，以不同方式向我们讲述了：天地之五行与人之五行、天地之阴阳及人之阴阳、天人之生灭都合于德，归于道，本为一也。
还有，《老子》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道大，天大，地大，人亦大。”“天下同归而殊途，一致而百虑。”
《庄子·齐物论》曰：天地与我并生，万物与我为一。”《庄子·大宗师》曰：“知天之所为，知人之所为者，至矣。”
《黄帝阴符经》曰：“天性，人也；人性，机也；立天之道以定人也。天发杀机，斗转星移；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合德，万变定基。”
《淮南子·精神训》曰："天地运而相通，万物总而为一"。
宋朝“二程”被称为“旷世大儒”，程颐曰：“天、地、人，只一道也。安有知人道而不知天道者乎？道，一也。岂人道自是一道，天道自是一道？”天地人是不可分割的整体，本合一也，故知天即知人，知人即知天。
宋朝著名的理学家、思想家、哲学家、教育家、诗人，儒学集大成者朱熹，世人尊称为朱子，是唯一非孔子亲传弟子而享祀孔庙，位列大成殿十二哲者中，受儒教祭祀的人。朱熹与二程合称“程朱学派”。朱熹的理学思想对元、明、清三朝影响很大，是中国教育史上继孔子后的又一人。朱熹曰：“天即人，人即天。人之始生，得之于天；既生此人，则天又在人矣。”
《郭店竹简·语丛一》：“知天所为，知人所为，然后知道。知道然后知命。”孔子曰：“圣人者，知天命”。又有云“何为天命？天之令以谓命”，何来天之令，皆本然、本来之天意也，天人合一自知天意，圣人乃天人合一者，故知天命。
西汉董仲舒《春秋繁露·阴阳义》曰：“天人之际，合而为一。”《春秋繁露·深察名号》曰：“天人之际，合而为一。”
由此可见，“天人合一”乃是“学”之源头，究竟之学。故北宋哲学家邵雍《皇极经世·观物外篇》曰：“学不际天人，不足以谓之学。”
天人合一之“天”和“人”者，如同大海和大海里面的水滴，水滴“无我”而全然融入，无形无相，同心同体，合而为一。此中正、清明即是德，无物不照，无所不明，儒家思想称之为圣人之心，可应变无穷。王阳明曰：圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。正所谓：水净极则形象明，心净极则智慧生，心至净极即是德、即是道、即是本源、即是天人合一。
天人合一既是一切之本源，亦是一切之归属，所以一切都曾具天人合一之德，一切都曾在天人合一之天，一切都曾是天人合一之人。《黄帝阴符经》曰：“天性，人也。”
红尘中人只具有天人合一之外在人像，而不具天人合一内在之德，故没有天人合一之道。后天的人心遮盖了先天的本心本性，不能破迷开悟、明心见性。人心不古，物欲横流，天灾人祸，病相丛生，世界各国面临同样的危机。世界怎么了？我们怎么办？有人在国家图书馆得到了一张报道诺贝尔奖获得者集会巴黎的《堪培拉时报》（1988年1月24日）复印件，该报一篇名为“诺贝尔奖获得者说要汲取孔子智慧”的报道说，在第一届诺贝尔奖获得者国际大会的新闻发布会上，诺贝尔奖获得者汉内斯·阿尔文表示，“人类要生存下去，就必须回到25个世纪前，去汲取孔子的智慧。”正如习主席所说：“我们应该遵循天人合一、道法自然的理念，寻求永续发展之路。”“要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范。”
首先在中国乃至世界所有的神话、传说、故事中，我们都可以看见，从天上的神、仙、佛、精灵、天使，甚至“妖魔鬼怪”都显以人像，具有人性，即使不是人像的动物和植物也具有部分人性，更广泛的说法是都“通人性”。佛经云：累世轮回，皆得过人身，而人身最难得。神话传说中所有的灵性动物、植物以及灵物都以追求修复自己回归到完整的人性，回归到人身为目标，为什么？因为只有通过“人”才可以回到“天人合一”之本源。古语云：“万物皆有灵，有灵以为生，”《尚书》曰：“人为万物之灵”。《礼记·礼运》曰：夫人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也……故人者，其天地之心也。
时至今日，是天地大宇宙最关键的时刻，关乎整个人类的生死命运。尚书说惟人为万物之灵，所以，这个“人类”涵盖一切生灵，以人类为核心的一切生灵必须平等、和谐、共存，长久以来，人类的后天低频的分别心：种族、肤色、贫富、地域、人畜等等，最终让人类躺在自以为是的高科技中死去，面对天灾人祸、疾病瘟疫束手无策，让无数的生命成了牺牲品，但最可怕的是人类还没有真正意识到人心的罪恶，是人类的贪私，虚伪的自以为正，以个人利益为标准的所谓善恶，造成了今天的一切，人类正在遭受人心的反噬，正在自食恶果。关键时刻，华夏文明的德道智慧重现人间，“人类命运共同体”之声，响彻苍穹，震动虚空，在唤醒一切意识灵魂的本性良知，在传递来自于本体，无我的“正能量”，这便是心，这便是神，这便是德，这便是道，“得神者生，失神者死”，“得道者多助，失道者寡助”，“有德则生，无德则灭”，“厚德载物”，这是中国华夏文明的智慧，这是自古中国祖先的教化，这就是中国人文化自信的底气和骨气，这是中华民族的血脉，亘古不变，德道为一、为天、为大。所以，一场疫情，让中国人再次凝聚起来，众志成城，一方有难八方支援，无我利他，至死不渝，德道正能量是真正的最高频率免疫系统，坚不可摧，正气存内邪不可干，护佑着中国。很多人不明白，为什么一场突如其来的疫情，反倒让中国加速了正本清源？这就是顺天道的德道智慧，“以德为心，道法自然”，在这种高频能量场里，自然照见一切小人心，光明之下黑暗将无处遁形，蛀虫也无处可躲。中国以“无我之德”合于道，归于天意，一切低频因缘自然化解，天意不可违，当人心无我为德，一切天道运行，无为而无所不为。
天人本合一，天下是一家，德道为一，唯有同心同德才能共度难关，这就是人类命运共同体的真正含义，中国的强大是回归于本体，德道为大。一带一路更是自立、立他、德道行天下，人人正心正能量，才能改变个人、家国、乃至世界的命运。中国华夏文明是唯一不灭的德道智慧文明，中国必然先知先觉，必先行，机遇与挑战摆在面前，生死、福祸都是一念间，私我必招祸，无我必得天道护佑，放下一切，天道给每个人机会，作为中国人，你觉醒了吗？准备好了吗？