《反脆弱》之——世界上没有人能够玩得过自己

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自卑和自大，是一体两面、互为表里，或者说异体同质。自卑是对自大的掩饰，反之亦然。这就是为什么在很多人身上，我们在不同时间和不同场合，会看到完全不同的人格特点。

那么，自卑和自大的本质是什么呢？是自恋。

“自恋”一词源于一个古希腊神话故事。美少年纳西索斯因为被诅咒，丧失了爱别人的能力。他，竟爱上湖水中自己的倒影，最终憔悴而死。与纳西索斯同住一个山谷的美少女回声，也因受诅咒，失去交流能力，只能机械地回应对方说话的最后几个字。一个只有自己，一个没有自己，当真是绝配。

于是，“纳西索斯”被用来描述自己爱上自己的现象，意译为自恋。当然，自恋的成因不是神的诅咒，而是人的缺席。

如果一个婴幼儿，有一个能与他共情，知其感受和需要的母亲，他的生命能量就可以找到“身外”的投注点，成年之后，这个投注点会转换成同处“身外”的其他东西，如知识、财富、荣耀等等。但是，如果母亲经常共情失败，婴幼儿则需寻找另外的投注点，常是象征母亲的替代品，如长发、内衣、高跟鞋等，恋物癖就是这样产生的；如果运气更坏，连替代品都找不到，能量就会180度转弯投向自己，自恋的风景就定格了。为了更有画面感，你可以想象一个人投飞镖，最后飞镖绕了个弯，回来射中自己的情景。

一个青春期的男孩告诉我，他以后想过一种不需要他人、终身以学问为伴的生活。我对他说，这也许不是一个好主意，因为这意味着你的生命能量可能会大部分指向自己，这叫自己跟自己玩，而世界上没有人能够玩得过自己。左右手互搏，哪只手受伤都是自己受伤。他听后沉默良久。确实，跟天斗、地斗、人斗，全部不算什么，跟自己斗才真正要命。所以，自恋的“最高境界”——恶性自恋，就是自杀。我们不会忘记，美少年纳西索斯其实是自杀而死的。

科胡特从自我（Self）分裂的角度谈论自卑和自大。自我分裂的意思是，每个人都有两个“我”，一个本来的“我”，还有一个分裂出去的“我”，后者观察、监督或调整前者，有点像所谓“第三只眼”。水平分裂出去的“我”，会形成对本来的“我”的打压之势，结果是自卑；垂直分裂出去的“我”，因为被拔高了，位居“楼上”，打不着本来的“我”，对外呈现的是自大。完全的、持久的水平或垂直分裂并不存在，因此自卑和自大可以互相转换。

表面看起来，自卑是在跟他人比较后，觉得自己处于劣势之后产生的。其实不然。自卑者在没有现实层面的比较之前，内心的比较已经发生了，或者说一直发生着。这个自卑是跟内心里那个完美无缺的、理想化的

自我比较后产生的。

存在主义哲学认为，每个人都有存在焦虑，来自每个人现实的自我跟理想化的自我的差距。那些在现实中把我打败的人，是被我认为离理想化的“我”更近一些的人。

存在主义哲学还有一种说法：存在即选择。自卑也是一种选择，如果自卑者意识到，自卑是他主动选择的，那么他人格的风景就有可能发生改变。