真空妙有 佛境为何

——南怀瑾《金刚经说什么》读书笔记(五十六)

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八识

南师讲,要研究般若就要研究唯识,不然对于专门讲性空道理的性宗,就迷糊了。性空的道理一旦迷糊,学佛落入错误的知见,那是一个断灭见的空,把空当成什么都没有,那是邪见。空是一个境界,心性之学,般若,在金刚经中只用一个心,就代表了一切。唯识宗法相宗把这个心分析来讲,变成八个识,叫做八识。
八识中的第六识是意识。意识容易懂,就是心理上思想所起的作用,也就是意识状态。作梦也是意识背面的一部分,心理学叫做下意识。在唯识学上梦是属于独影意识的作用,独影意识还有其他很多的作用。第八部分阿赖耶识包括了现在、过去、未来的时间与空间,也包括了过去的因、种子和未来的种性,这就是三世因果的学理基础。
同一个父母生下来的兄弟姊妹,每个人个性不一样,因为父母的遗传只是一小部分,还有什么呢?自己带来的前生的种性、习气、习惯。这个重要的部分是第八阿赖耶识最重要的种子带来的。这个种性作用叫做阿陀那识,关于这一点,佛在解深密经上有一首偈子:
阿陀那识甚深细,一切种子如暴流
我于凡愚不开演,恐彼分别执为我
佛法的很多经典都是讲空,尤其是般若经。而在法相、唯识的部分,却不从空来讲,而从现有的现象来说明。教育方法路线也不相同,因此在解深密经说到心的本来,心的第八部分──阿陀那识的作用时,佛说,要研究起来,非常难懂,非常深,非常细密,它像那个瀑布,或者像长江里的流水,看起来千年万年,水始终在流,实际上大的浪头流过去了,就不会回来。
刚刚看到前面的这个浪头,马上流过了!未来的浪头又接上来。过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。物理世界同我们心理世界是差不多的。
看流水一个一个浪头,乍看像固定存在,实际上没有固定存在,每一个浪头是每一个水分子点滴构拢来的。假使把这个浪头水分切开,它也就没有水了,连带的瀑布也不能形成了。可怜人们没有办法看到,所能看到的,永远是浪头。也像电灯打开开关,第一个电源一来,磨擦发了光,又马上消散了,接着第二个又上来,看到的永远是一个亮光,实际上,过去电不可得,现在电不可得,未来电不可得,不可得也不可得;可是它有电,所谓电者,即是非电,是名为电。

心念如暴流

心理状况也是这样,一个念头接一个念头,活了几十年,一切种子如瀑布一样在流。实际上当人们一出娘胎的时候,第一个念头已经死亡了,第二个念头又死亡了……看八点钟开始,每一分,每一秒,每一个观念都在过去。过去不可得,未来怎么讲,还没有想它呢!也是不可得。刚说现在,现在不可得,现在就没有。但是说没有吗?它那股力量硬是存在。一切种子包括了过去、现在、未来,聪明愚笨,善与恶。善人把善的种子引发了,慢慢再把恶的种子转变成善的,成为至善之人。这就是修一切善法,得阿耨多罗三藐三菩提。
如果把恶的心念发展下去,善心被它感染了,善心也变成不善的心了。所以说,一切种子如暴流,像瀑布一样在流。瀑布并不是没有啊,是有的,“滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄”,它永远在流。所以佛说,我于凡愚不开演,因为智慧不够的人,不敢对他讲这个东西。
说无我,其实有一个真我,这个真没有办法加一个名词,如果加一个恒常不变,就曲解了恒常存在的意义。所以我于凡愚不开演,怕一切众生的智慧不够,他用分别心,用世间法的观念来看这个如暴流的种性,抓住了,以为生命有个真的我,那反而错了。
生命的无我之相,是破除众生抓住小我之相的错误。小我之相就是每一个浪花,每一个水分子。能够把小我之相修持到纯净、空相,才可以找到生命的本来,那是无所从来亦无所去;然后它可以起一合相的作用。什么一合相呢?真空可以生出一个妙有。

真空如何生妙有

首先要把身心两方面转化,光修心性也不行,因为我们的色身也是阿赖耶识的一部分,就是“心”的一部分。修一切善法,把它统统转化了,可以产生一合相。所以,佛菩萨的真正成就,是三身成就,清净法身,圆满报身,千百亿化身。三身是一合相,就是体、相、用三位一体。
但是,如果真执着了这件事,也错了,因为着相了。四大本来皆空,但是四大并不是坏东西,它也是自性本体功能所变的。四大皆空是讲它的存在不永固,如果证到了法身,到了三身成就,也可以使这个假有的四大、偶然的四大,延长其存在。
所以佛说“一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。”就像他说阿赖耶识,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我的道理一样。
佛经的翻译,凡夫就是平凡的人,也就是指一般人。一般人的习惯都要抓东西,活着的时候总要抓住东西。道家所讲的握固,说明小孩子生下来都是抓得很牢捏住拳头,活的时候手都是弯弯的,到死的时候才完全放开。所以说,凡夫之人都是天生的贪着其事,都要抓,抓得很牢,因此佛说不可说。
这一品详述了佛法的精神实质和微妙境界,告诉世人不可贪着。可是,面对佛法的无上智慧,又有多少修行之人能够不被其魅力所吸引,能够心无所住的洒脱面对呢?很多人虔诚沉迷佛法之中而不自知,看似用功修行,其实却是因执着而误入歧路了,可悲!想起来佛的弟子周利盘陀伽,蠢笨的就会念一句“扫帚”,却因此成道,这又是佛的领域无人能解的奇遇。成佛悟道真的是靠修行得来吗?世人眼中的聪明人就容易悟道吗?周利盘陀伽的经历告诉世人,未必如此。佛虽已洞悉世人痴愚,以“不可说”让人自悟,结果是,芸芸众生,大多数人终其一生也是执迷不悟了。

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