1、什么是“易道”？
“易道”就是周易卦爻的运行法则。
周易卦爻的运行有法则吗？对这个问题，绝大多数治易者认为是有法则的。当然，也有些治易者不以为然，他们认为，周易不过就是产生在蒙昧、迷信时期的产物，是占卜筮辞的汇集，本身没有什么逻辑可言，也没有什么深奥的哲理，所以也就没有什么所谓的“法则”。
认为有法则的人虽然不少，客观地讲，所有治易者都在寻求卦爻运行的法则，正所谓“一至而百虑”，都期待着“殊途而同归”， 但对周易卦爻的运行法则到底是什么，迄今为止，还没有一个明确的比较一致的意见。有鉴于此，笔者不揣浅陋，也想谈点看法，题为《易道论》，盼望明达指正。
笔者的看法是，周易卦爻的运行是有法则的，这个法则具有以下几个特点：
1、从内容上说，“易道”就是天道、地道与人道，所谓“易道”不过是天道、地道与人道的总称，当然也可以看做是“三道”的综合。抽象的“易道”是不存在的，试图脱离“三道”而另外去寻求“易道”的努力是徒劳的。
2、天道、地道与人道都依附于卦体，这是三种不同性质的法则，它们交互作用，彼此消长，共同推动了卦爻的运动、发展与变化，脱离开卦体，也就不了解“三道”，当然也就说不清什么是“易道”。
3、“易道”作为法则，是专为卦爻运行而设，不能应用于其它领域。“易道”间接地反映了宇宙万事万物运动、发展与变化的规律，但不是直接反映。因此，“易道”与中国传统哲学上的“道”这个概念，是有原则区别的。
2、什么是“天道”？
“天道”是指卦体六爻在时间上的差异与联系，或者说是六爻在动态条件下的一种相互关系。六爻在时间上的顺序，原筮卦（也即周易卦序中的奇数卦）用甲乙丙丁戊己表示，复筮卦（也即周易卦序中的偶数卦）用己庚辛壬癸甲来表示，这两个顺序就叫“天道”。
“天道”这个概念是《系辞》、《彖传》与《说卦传》中提出来的，《系辞》讲“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《彖传》讲“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《说卦传》讲“ 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”我们这里赞同《系辞》讲的易“有天道焉”的说法，但不赞同《彖传》“天道下济而光明”的说法，也不赞同《说卦传》“立天之道，曰陰與陽”的说法，天道可上可下、可前可后、可左可右，不能只说“下济”。天道本身是无所谓陰陽的，它只是个顺序，有始有终，有先有后，有正有反，有往有复。当做时间单位时，它们一律平等，无所谓谁大谁小，谁长谁短；当做时间顺序时，它们是一种包承关系，前者为“包”，后者为“承”。
“天道”在中国古典文献中多有出现，盘古有训：“纵横六界，诸事皆有缘法。凡人仰观苍天，无明日月潜息，四时更替，幽冥之间，万物已循因缘，恒大者则为‘天道’。” 老子《道德经》第七十七章：“天之道，损有余而补不足。”天道的特点是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”天道就是减少有余而补充不足。 《左传·昭公17-18年》子产曰：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？” 西汉人刘向《管子》中，《重令》有言：“天道之数，人心之变。”遵循天道并得人心，战争一旦爆发，“战可以必胜，而守可以必固”，“此正天下之道也”。 中国古代道学中有：“修道最终之境，乃天之大道也，故为天道”。佛教中关于天道：“通一道，而齐万道，此道即天道也。”
“天道”常与“人道”对称，是中国哲学的重要范畴。 中国古代哲学家大都认为天道与人道一致，以天道为本。 一些哲学家主张，天道是客观的自然规律，天人互不干预。如荀子主张“ 明于天人之分”，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，人应“制天命而用之”。另一些哲学家则认为天有意志，天道和人事是相互感应的，天象的变化是由人的善恶引起的，也是人间祸福的预兆。如董仲舒的“天人感应”。还有一些哲学家认为天道具有某种道德属性，是人类道德的范本，天道是人类效法的对象。佛教中关于天道，认为因为自身的原因，只有用自然的方式，来感悟天道，通过模仿一些接近天道的东西，来实现感悟天道的目的。而对天道充分的理解后，便可以永存于世。具体感悟天道地方法有很多，比如用自己的方式理解这个世界的构成，模仿一些自然浑然天成的轨迹。其他言论：天道者，感悟万物的规律所形成的大意，可信，不可全信。以人类的眼光来看，世间万物能掌握的事物太少了。所谓天道者，多看不言，言者即为堕落，对于世间情感纠集者，是不能察觉的，天道看到与否都跟这个世界没有关系。世界本无颜色，每个人看到的都是不一样的世界，才有了感情，有了颜色，如此等等。
有关“天道”的典出与阐释虽然很多，其中也不乏精辟之处，但与我们这里说的“天道”没有直接关系，我们说的“天道”就是爻在时间上的先后顺序。
2、什么是“地道”？
所谓“地道”，是指卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。严格说来，“地道”还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是运动的一个潜在原因。在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上，这种趋势就叫“地道”。
“地道”这个概念是《系辞》、《彖传》与《说卦传》中提出来的，《系辞》讲“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《彖传》讲“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《说卦传》讲“ 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”我们这里赞同《系辞》讲的易“有地道焉”的说法，但不赞同《彖传》“地道卑而上行”的说法，也不赞同《说卦传》“立地之道，曰柔與刚”的说法。地道作为趋势，其方向是可上可下，不能只说“卑而上行”。地道与爻的刚柔无关，刚柔同阴阳一样，是爻的属性，爻按照阴阳分类有三种，一种是阳，一种是阴，还有一种是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”。如果是按照刚柔分类则有十种，一般情况是阳爻有六种，即含有天数四到九，或者是地数零到五。阴爻有四种，即含有天数零到三，或者是地数六到九，所以阳爻有刚柔，阴爻也有刚柔，刚柔是对爻分类的细化。
“地道”主要反映在失衡卦中，是“危者使平，易者使倾”，如果是卦体平衡，地道就不起什么作用。
4、什么是“人道”？
所谓“人道”，是六爻初二三四五上这样一种顺序，在卦体上也就是下→前→右→后→左→上这样一个顺序。“人道”是六爻关系的一种外在规定，反映了人的意志、愿望与要求，一般情况下，“人道”也就是“君子之道”。
“人道”这个概念是《系辞》、《彖传》与《说卦传》中提出来的，《系辞》讲“《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”《彖传》讲“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”《说卦传》讲“ 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”我们这里赞同《系辞》讲的易“有人道焉”的说法，但不赞同《彖传》“人道恶盈而好谦”的说法，也不赞同《说卦传》“立人之道，曰仁與义”的说法，人道只是六爻的一种顺序，是人们对六爻的一种观察顺序，叙述的顺序，当然也可以看做是一种正当行为的顺序，人道无所谓“恶盈好谦”，也无所谓仁义。
“人道”作为概念，也多见于古代经典，如《孟子》讲“仁，人之心也，义，人之道也”。其后，各家论为人之道多歧义。孔子主推己及人以行“仁”；墨子主“兼相爱，交相利”；老、庄主“恬淡寂寞”，法天道之无为；荀子重要，以“道者；非天之道，非地之道，人所以道也”，主张“制天命而用之”。《礼记》提出“亲亲、尊尊、长长、男女有别， 有道之在者也”。
我们这里说的“人道”与传统上的“人道”有别，它就是六爻初二三四五上这个顺序。
5、什么是“卦体”？
前面谈到，“三道”性质不同，但都依附于卦体，没有卦体，也就没有“三道”，那么什么是“卦体”呢？
我们说的“卦体”是指球形卦体，平面六画是球形卦体的简化或变形。卦体是一个诸爻紧密联系着的整体，一个数能够周流的球体，一个集时空为一体的活生生的、万能的、长青的宇宙全息模型。卦体的形体只有一个，它反映了世界的统一性，卦体的形态则有六十四个（即六十四卦），它反映了世界的多样性。
所谓“球形卦体”，是说标准的或者是典型的卦体，在这个卦体上，六爻分居上下前后左右；所谓数能够周流，是说爻与爻之间有渠道联通，部分天数和地数可以按照一定规则在不同的爻之间流动；爻既表示空间方位，也表示时间，这就是集时空为一体。数的周流可以引起爻的刚柔或阴阳的变化，爻位的变更，同时也展现了时间的变化。
天数与地数是性质不同的两种数，它们是构成卦爻的“素”，一个爻有九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数，更多的是天数与地数混杂，爻的刚柔或阴阳是由爻内所含天数与地数的比例和比值所决定的。一个卦有五十四个数，这五十四个数可能是二十四个天数与三十个地数，也可能是二十五个天数与二十九个地数，这就是卦与爻的数构成。
六爻按照高中低可分为“三个层次”，初爻居下为第一个层次，二三四五爻居中为第二个层次，上爻居上为第三个层次。层次越高，势能越大。
六爻按照空间位置可分为“三个对立面”，即初爻与上爻，二爻与四爻，三爻与五爻。处在对立位置上的爻彼此是不能够直接“见面”的。不处在对立位置上的爻，彼此都是“相邻”，例如初爻与二三四五爻为“邻”，二爻与初三上五为“邻”，如此等等。
六爻还可以分别构成“三个圆圈”，即初二上四，初三上五，二三四五。作为“圆圈”，无所谓起点和终点，也无所谓正向与反向。
二爻与四爻，三爻与五爻，它们分别处在对立位置，形似两个成十字交叉的“跷跷板”。
卦爻的数构成、“三个层次”、“三个对立面”、“三个圆圈”和“两个跷跷板”，这就是卦体的一些主要内容。
卦体不是平面的垒砖头式的六画，更不是什么两个三爻卦的叠加。传统易学当中还有把初二象地、三四两爻象人、五上两爻象天的说法，这些都是没有根据的。
3、什么是均衡卦？
所谓均衡卦，就是构成卦体的六个爻都均等，都一样。
在六十四卦中，乾卦六个爻都一样，都是阳爻，所以这是一个均衡的卦。坤卦六个爻也都一样，都是阴爻，所以这个卦也是均衡卦。其它六十二卦再也没有六个爻都一样的情形，所以它们不是均衡卦。
进一步的研究表明，乾卦的每个爻都包含着四个天数和五个地数，坤卦的每个爻也都是包含着四个天数和五个地数，这样总用天数为二十四个，总用地数为三十个，还余下一个天数没有“上岗”。假如一个天数的量相当于一点二五个地数的量，并且天数与地数代表着方向正好相反的两种矢量，那么每个爻的量就等于零，整个卦的量也就是零。由此我们得出的结论是，乾与坤是一体，构成乾坤的各个爻都是“不阴不阳”或者“亦阴亦阳”的爻，这是一种阴阳未判的混沌状态，是一个中心与重心合而为一的悬浮状态。由于爻与爻之间的各种作用力，如相互之间的斥力与引力、与中心之间的向心力与离心力等等，都处在均衡状态当中，因此这样的卦体一定是个球体。
当然，不能忘记的是，乾与坤这种状态是在一个天数潜伏着的情况下出现的，假定没有这个潜伏着的天数，那么乾与坤就是绝对均衡，如果是这个潜伏着的天数“上岗”并且替换下一个地数，那么乾与坤的这种绝对均衡就会被打破，这种一个天数与一个地数交替的情况，也就是著名的乾坤“二用”。坤卦“用六”，就是地数“上岗”，天数“下岗”，这种情况极适宜卦体保持稳固，这就是“利永贞”。乾卦“用九”，就是天数“上岗”，地数“下岗”，这样绝对均衡的局面就被打破，从而避免卦体陷入僵局，这就是“见群龙无首，吉。”
对乾坤卦，传统易学存在着许多的误解，比如说什么乾是“纯阳之卦”，坤是“纯阴之卦”等等，不知道构成乾坤的各爻都是“不阴不阳”或者“亦阴亦阳”的爻；不知道乾与坤实为一体；不知道乾与坤是均衡卦；不知道乾与坤是一个标准的或典型的球体。
乾与坤包含着许多重要原则，比如动静原则、均衡原则、和合原则、普遍联系原则、定位原则、终始（或周而复始）原则、道义原则、辟阖原则、主从原则、取象原则、判断评价原则等等，其中动静、和合与均衡，又可以看成是周易的三大基本法则或规律。这些原则的总和可以看成是一部“乾坤大法”，这是一部上管天、下管地、中管人的大法，我们也可以叫它为“周易宪法”，因为这些原则贯穿于其它六十二卦。当然其它六十二卦，每一个卦也提出了许多原则，例如屯卦提出了建侯原则（政治原则）、囤积原则（经济原则）、婚姻法、道义原则等，但这些原则与“乾坤大法”比较，只能说是“法律”，它们是“乾坤大法”的具体化，适用于一定范围，但没有普遍的意义，所以理解了“乾坤大法”，也可以说是学易“思虑过半”，深入研究乾坤，不失为一条学易的捷径。古人说“乾坤，其易之门邪？”，这还是正确的。
7、卦体的平衡与失衡
前面谈到，在六十四卦中，乾与坤是均衡卦，所谓均衡，就是六爻均等，卦体平衡，没有倾斜的问题，其它六十二卦都不是均衡卦。
但是其它六十二卦，六爻虽不均等，但有些卦体也可以保持平衡，没有倾斜的问题，我们把这些没有倾斜问题的卦，就叫平衡卦。如果有倾斜问题，我们就叫失衡卦。
判别平衡与失衡的标准就看中间四个爻，如果是中间四个爻完全相同，或者是二与四相同，三与五也相同，那么这样的卦就是平衡卦，不符合上述要求的卦，就是失衡卦。二与四和三与五，我们叫做成十字交叉的两个“跷跷板”，卦体平衡与否，就看这两个“跷跷板”的情况。
依据这个标准，可知在六十四卦当中，除了乾与坤以外，还有剥、复、颐、大过、家人、睽、蹇、解、夬、姤、渐、归妹、既济、未济，这些卦也属于平衡卦。共计十六个卦。其它四十八个卦则属于失衡卦。
在传统易学上，并非没有人注意到二与四、三与五的这种特殊关系，比如《系辞》上就讲“二與四同功而異位”， “三與五同功而異位”。但是接下来的解释就是“其善不同--二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。--三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”这就把二与四、三与五的“对称”、“共轭”等关系的理解引向了歧途。
8、相对稳定的平衡和微妙平衡
上文我们谈了判别平衡卦和失衡卦的依据，指出判别的依据就是看中间四个爻是否对等，这四个爻的位置好比成十字交叉的两个天平，对等就为平衡，不对等就是不平衡。现在我们所要说的就是，在平衡卦中还可以分为两类，即相对稳定的平衡和微妙平衡。
什么是相对稳定的平衡卦呢？就是说这个卦是个平衡卦，但较比一般平衡卦而言，它更加稳定；如果是平衡但缺乏稳定，那就是微妙平衡卦。判别相对稳定的平衡和微妙平衡标准，就看初爻是阴是阳，如果初爻是个阴爻，那么这样的平衡卦就叫微妙平衡卦，如果初爻是个阳爻，那么这样的平衡卦就叫相对稳定的平衡卦。不难看出，在十六个平衡卦中，相对稳定的有乾、夬、颐、复、家人、睽、归妹、既济这八个卦，其它八个为微妙平衡卦。
初爻是卦体的基础，阳爻量大，表示基础坚实；阴爻量小，表示基础不够坚实。在六十四卦中，要说最稳固的平衡卦那就是复卦，复卦初爻是个纯阳爻，其它五个阴爻都是临变的阴爻。复卦就好比是个“不倒翁”，无论是从什么方向也不能撼倒它。最微妙的平衡卦就是剥卦，剥卦的上爻是个纯阳爻，其它五个阴爻都是临变的阴爻。剥卦好比是一根细杆子顶着个大石头，稍有不慎，卦体就会倾倒，所以剥初辞讲“剝床以足，蔑貞兇”，“蔑貞兇”就是轻视稳固就凶险。
9、 相对平衡与绝对失衡
我们依据两个“跷跷板”的情况，把卦体分为两种基本状态，即平衡状态与失衡状态，这里需要进一步指出的是，卦体的平衡是相对的，不平衡才是绝对的。
为什么说平衡是相对的呢？这是因为我们通常所说的两个“跷跷板”的两端对等，指的是阴与阴对等，阳与阳对等，如果是一端为阳，一端为阴，那就是不对等，也就是不平衡。但是，我们知道，同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等，这是因为它们包含的天数、地数未必一样，所以仅凭阴阳，还是不能精确断定两个“跷跷板”的平衡情况，要说两端对等就是平衡，那也是一种大体上的对等或平衡，而不是完全的精确的对等或平衡。
退一步讲，即便是两个“跷跷板”的两端完全对等，那也是有条件的。比如说复卦，下爻为阳，其它爻为阴，单从阴阳的角度看，这无疑是一个平衡卦。如果从数构成上看，复卦中的阳爻，一定是一个包含着九个天数的纯阳爻，其它五个阴爻，一定都是包含着三个天数和六个地数的阴爻，这样的阴爻，可以叫“临变的阴爻”或“量最大的阴爻”，因为只要再增加一个天数和减少一个地数，这样的阴爻就会变成阳爻。这样我们可知，复卦中间四个爻完全等量，或者说两个“跷跷板”完全处于水平状态，这是否说复卦就是一个绝对平衡卦呢？不可以，因为复卦所用天数是二十四个，地数是三十个，这就是说复卦还有一个天数未用，如果这个潜藏着的天数一旦“上岗”，那么复卦的平衡就要受到破坏，因此我们说复卦的平衡是有条件的，这个条件就是在一个天数被掩盖不用的情况下。
再比如姤卦，初爻为阴，其它五个爻为阳，假定初爻是个包含着九个地数的纯阴爻，其它五个阳爻都是包含着五个天数和四个地数的爻，那么可知这个卦的两个“跷跷板”也完全等量，这也是一个完全的精确的平衡卦，但因为这个卦的数构成用了二十五个天数和二十九个地数，还有一个地数未用，一旦这个潜藏着的地数“上岗”，姤卦的这种平衡局面也会受到破坏，就会出现“有陨自天”的情况，因此我们说姤卦的平衡也是有条件的、相对的。
平衡卦与失衡卦的区分意义十分重大，但它们之间的界限不是绝对的，平衡卦中有不平衡的因素，失衡卦中也有平衡的因素，或者说以平衡为指归，纵观六十四卦，就是从平衡到失衡再到平衡的一个反复过程。《系辞》讲“天下之動，貞夫一者也”，这个“一”就是统一、同一、一致、对等与平衡。
传统易学依据的卦体，要么是平面的垒砖头式的六画，要么是两个三爻卦的叠加，根本就看不出卦体还有什么平衡状态与不平衡状态的区别，这是迄今为止还搞不清易道的一个重要原因。
10、 整体失衡与局部失衡
在四十八个失衡卦中，我们还可以把它们分为两类，一类叫整体失衡，一类叫局部失衡。
所谓整体失衡，就是两个“跷跷板”都发生了倾斜，比如说泰卦，二与四、三与五这两个“跷跷板”都发生了倾斜。属于整体失衡的卦有泰、否、随、蛊、无妄、大畜、坎、离、萃、升、丰、旅、涣、节、中孚、小过,共16个卦。
所谓局部失衡，就是只有一个“跷跷板”发生了倾斜，比如说屯卦，就是只有三与五这个“跷跷板”发生了倾斜，二与四则处于平衡状态。属于局部失衡的卦有屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、益、困、井、革、鼎、震、艮、巽、兑，共计32个。
一般说来，局部失衡卦容易引起震荡，整体失衡卦相对要稳定一些，两个“跷跷板”都发生了倾斜，相互之间还有一个制衡作用，比如说小过卦，三爻有至初的趋势，四爻也有至初的趋势，初爻只是一个“坑”，一个“坑”里是容不下两个萝卜的。
11、 一般失衡与严重失衡
依据初爻是阴是阳，我们把平衡卦分成两类，即相对稳定的平衡卦和微妙平衡卦。同样，依据初爻是阴是阳，我们还可以把失衡卦分成两类，即一般失衡卦和严重失衡卦。所谓一般失衡卦，就是说这个卦失衡，但还算比较稳定；所谓严重失衡，就是说这个卦失衡的程度很严重。如果失衡卦的初爻是个阳爻，那么这样的失衡卦就叫一般失衡卦；如果失衡卦的初爻是个阴爻，那么这样的卦就叫严重失衡卦。
按照以上标准，四十八个失衡卦中，严重失衡卦计有蒙、讼、师、比、否、谦、豫、蛊、观、坎、咸、恒、遁、晋、萃、升、困、井、鼎、艮、旅、巽、涣、小过等二十四个卦，其它二十四个失衡卦为一般失衡卦。
严重失衡卦很难保持卦体的稳定，在周易六十四卦中，有十二次特殊的卦变，在这十二次特殊的卦变中，有七次就发生在严重失衡卦，这七个严重失衡卦就是讼、师、否、豫、蛊、萃、井。
12、 “动态平衡”、“动态失衡”与“静态失衡”
前面谈到，六爻当中的二与四和三与五，是两个“跷跷板”，如果“跷跷板”的两端都一样，那么这样的卦就叫平衡卦；如果不一样，就叫失衡卦。平衡与失衡的区分就看这两个“跷跷板”。
但是，上面这种区分是不考虑时间因素的，或者说是静态上的区分，这样区分出来的卦应当叫“静态平衡卦”和“静态失衡卦”。假如我们考虑时间因素，考虑每个爻处于过程的什么阶段，考虑它的运动方向，那么就会发现，在静态失衡卦中，还有动态失衡与动态平衡的区别。
什么是动态失衡呢？动态失衡就是在“跷跷板”上，量大的一端在压向初爻的时候，具有直接的现实的性质，或者是量小的一端在被撬向上的时候，具有直接的现实的性质。我们试以谦卦为例，谦卦三五失衡，无疑这是个局部失衡卦，又由于谦三为丙，初为丁，谦三至初，具有直接的现实的性质，所以我们说这个卦就是“动态失衡卦”。
我们再以屯卦为例，屯卦三五失衡，五爻有压迫初爻之势，但屯五为戊，初为乙，屯五至初没有直接的现实的性质，单从初五这两个爻的关系看，这个卦只能叫失衡卦，不能叫动态失衡卦。可是屯卦初、三受五爻的影响，有被撬向上的趋势，初为乙、三为丙，上为丁，由初至三或由三至上，都具有直接的现实的性质，因此屯卦也是“动态失衡卦”。
在四十八个失衡卦中，属于动态失衡的有二十一个，即：屯、蒙、师、泰、否、同人、大有、谦、豫、噬嗑、贲、无妄、坎、萃、革、鼎、震、艮、丰、旅、小过。
什么是动态平衡呢？动态平衡指的是这个卦是个失衡卦，但在动态条件下还能够保持卦体的平衡，我们试以比卦为例，比卦三五失衡，五爻有迫初之势，但比五为癸，比初为壬，初五之间是个“天地相悖”，也就是天道与地道犯了顶，因此比卦就是一个“动态平衡卦”。比五讲“邑人不诫”，为什么“不诫”呢？就是因为这个“天地相悖”，初爻壬不用担心五爻。为什么在失衡卦中还有动态平衡这样一种现象呢？道理其实很简单，比方说空中的砖头肯定是要落地的，但这块砖头是个刚扔起来的砖头，它还没有来得及往下掉，所以这是一种特定时间内的平衡。
在四十八个失衡卦中，属于动态平衡的有二十五个，即：需、讼、比、小畜、履、随、蛊、观、大畜、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、损、益、升、困、井、兑、涣、节、中孚。
什么是静态失衡呢？就是这个卦是个失衡卦，但在动态条件下，量大的一端在压向初爻的时候，没有直接的现实的性质，或者是量小的一端在被撬向上的时候，也没有直接的现实的性质。比如说临卦，临卦是个局部失衡卦，临卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻虽有至初的趋势，但没有直接的现实的性质，初爻至四或者四爻至上，也没有直接的现实的性质。再比如说巽卦，巽卦也是个局部失衡卦，巽卦的天道也是丁甲丙己戊乙，同临卦一样，二爻至初、初爻至四和四爻至上，都没有直接的现实的性质，因此临、巽两个卦既不属于动态失衡，也不属于动态平衡，只能属于“静态失衡”。
判断动态平衡与动态失衡要看天道，没有天道，那就无法判断哪个失衡卦是动态失衡，哪个失衡卦在动态条件下又获得了平衡。
13、卦体状态与卦爻动静之间的关系
弄清楚卦体的状态，是我们研究卦爻动静的一个前提，一般说来，平衡卦较比稳定而不易运动，失衡卦易于运动而不大稳定。
我们说“贞”字一般就是稳固、静止的意思，六十四卦的卦辞中有“贞”的的卦，计有乾、坤、屯、蒙、需、师、比、否、同人、随、临、无妄、大畜、颐、离、咸、恒、遯、大壯、明夷、家人、蹇、损、萃、困、革、渐、旅、兑、涣、节、中孚、小过、既济，共计三十四卦。“贞”字的用法有“贞”、“利贞”、“利牝马之贞”、“安贞”、“贞吉”、“元永贞”、“君子贞”、“小利贞”、“利女贞”、“可贞”、“不可贞”等。
按照平衡卦与失衡卦分类，有“贞”的平衡卦有乾、坤、颐、家人、蹇、渐、既济，共计七个卦。其它二十七个有“贞”字的卦则是失衡卦。
从“贞”字的用法中可知，有“贞”字的卦不一定就是说的适合稳定，例如节卦讲“苦節不可貞”，那就是不适宜保持稳定。没有“贞”字的卦也不见得不适宜保持稳定，例如剥卦讲“不利有攸往”，解卦讲“無所往”，归妹讲“征兇，無攸利”等，这些卦的卦辞中没有“贞”字，但辞义说的则是适宜稳定。
与“贞”字相对待的字就是“亨”，一般说来，“亨”就是通达的意思。六十四卦的卦辞中有“亨”字的卦为乾、坤、屯、蒙、需、小畜、履、泰、同人、大有、谦、随、蛊、临、噬嗑、贲、复、无妄、大过、坎、离、咸、恒、遯、萃、升、困、革、鼎、震、豐、旅、巽、兑、涣、节、小过、既濟、未濟，共计三十九个卦。“亨”字的用法有“亨”、“元亨”、“光亨”、“心亨”、“小亨”等。
从“亨”字的用法当中可知，有“亨”字的卦表示这个卦通达，没有“亨”字的卦未必不通达，例如否卦的卦辞中没有“亨”字，但“不利君子貞，大往小來”分明说的就是通达。大畜卦的卦辞中没有“亨”字，但有“利涉大川”一辞，“利涉大川”也是一种形式的通达。
按照平衡与不平衡分类，有“亨”字的平衡卦为乾、坤、复、大过、既濟、未濟，共计六个卦，其它三十三个有“亨”字的则为失衡卦。
在六十四卦中，既有“亨”字也有“贞”字的卦有乾、坤、屯、蒙、需、同人、随、临、无妄、离、咸、恒、遯、萃、困、革、旅、兑、涣、节、小过、既濟，共计二十二个卦。有“亨”无“贞”的卦有小畜、履、泰、大有、谦、蛊、噬嗑、贲、复、大过、坎、升、鼎、震、豐、巽、未濟，共计十七个卦。有“贞”无“亨”的卦有师、比、否、大畜、颐、大壯、明夷、家人、蹇、损、渐、中孚，共计十二个卦。
一般说来，既有“亨”字也有“贞”字的卦，可以理解为这个卦既通达又稳固，这当然是一种比较美好的状态。有“亨”无“贞”的卦和有“贞”无“亨”的卦是有缺陷的状态，它们或者是通达而不稳固，或者是稳固而不通达。
既“亨”且“贞”的平衡卦有乾、坤、既濟；有“亨”无“贞”的平衡卦有复、未济；有“贞”无“亨”的平衡卦有颐、家人、蹇、渐。
根据以上粗略的统计分析，我们不难得出结论，那就是平衡卦较比稳固而不易运动，失衡卦易于运动而不大稳固。
14、卦体状态对爻的动向的影响
卦体六爻，每一个爻都处在十字路口，也就是说在方向上有四种选择，例如初爻，可以向前至二，可以向右至三，可以向后至四，还可以向左至五。二爻可以向下至初，可以向右至三，可以向上至上，还可以向左至五。如此等等。爻的动向受多种因素制约，这里我们就说说卦体的状态对爻的动向的影响。
在平衡状态下，卦体的状态对爻的动向影响不大，平衡状态下卦爻宜静不宜动，所以也就没有爻的动向问题。
失衡状态下，不论是静态失衡还是动态失衡，爻的动向就取决于两个“跷跷板”的倾斜情况。
如果是三与五失衡，五爻的量大（阳），三爻的量小（阴），那么在初三上五这四个爻构成的圆圈上，圆圈就会做顺时针旋转。例如屯卦，三爻与五爻失衡，五阳三阴。这种失衡对二爻与四爻影响不大，对初三上五这四个爻产生影响，五爻的运动方向是至初，初爻的运动方向是至三，三爻的运动方向是向上，上爻的运动方向是至五。类似屯卦的还有讼、比、履、观、益、困、兑，共计8个卦。
如果是三与五失衡，三爻量大，五爻量小，那么在由初三上五这四个爻构成的圆圈上，圆圈就会做逆时针旋转。比如谦卦，三阳五阴，这种失衡对二爻与四爻没有什么影响，主要对初三上五产生影响，三爻的动向是至初，初爻的动向是至五，五爻的动向是至上，上爻的动向是至三。类似谦卦的还有大有、贲、恒、大壮、明夷、鼎、艮，共计8个卦。
如果是二与四失衡，二爻量大，四爻量小，那么在由初二上四这四个爻构成的圆圈上，圆圈就会做逆时针旋转。例如蒙卦二为阳，四为阴，这时候二爻的动向就是至初，初爻的动向就是至四，四爻的动向就是至上，上爻的动向就是至二。类似蒙卦的还有需、师、小畜、临、损、井、巽，共计8个卦。
如果是二与四失衡，二爻量小，四爻量大，那么在由初二上四这四个爻构成的圆圈上，圆圈就会做顺时针旋转。例如豫卦，四爻的动向就是至初，初爻的动向就是至二，二爻的动向就是至上，上爻的动向就是至四。这个旋转对三爻与五爻影响不大。类似豫卦的还有同人、噬嗑、咸、遯、晋、革、震，共计8个卦。
以上是局部失衡卦。整体失衡卦是指两个跷跷板都发生了倾斜，这样的卦共有16个，即泰、否、随、蛊、无妄、大畜、坎、离、萃、升、丰、旅、涣、节、中孚、小过。其中二阳四阴和三阳五阴的卦有泰、蛊、大畜、升。二阳四阴和三阴五阳的卦有坎、涣、节、中孚。二阴四阳和三阳五阴的卦有随、离、丰、小过。二阴四阳和三阴五阳的卦有否、随、无妄、萃。在这些卦中，爻的动向受两个圆圈的制约，两个圆圈究竟哪一个更容易旋转，这还要看其它因素。
4、地道与卦体
我们已经知道，所谓地道，就是指卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。严格说来，“地道”还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是运动的一个潜在原因。在由二与四和三与五爻构成的两个“跷跷板”上，量大的一端向下，或者说量小的一端向上，这种趋势就叫“地道”。
所谓静态条件，就是不考虑时间因素。在不考虑时间因素的条件下，卦体六爻之间存在着多种关系，不只是阴与阳的关系，还有“相对”与“相邻”的关系；有高、中、低三个层次之间的关系；有平列与垂直关系等等。这些关系都不受时间因素的影响，地道从本质上讲就是卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，它也不受时间因素的影响。
六个爻在时间上没有差别，但在空间上是有差别也有联系的。上下前后左右就是差别，相对的爻与爻之间，失去一方，自身便也不能存在，如没有上，也就无所谓下；没有前，也就无所谓后，如此等等，这就是它们之间的联系。六个爻可以分别构成三个“圆圈”，这也是一种联系。在这多种联系当中，二与四和三与五，构成了两个“跷跷板”，“跷跷板”的两端，有一个对等与不对等的问题，这样就有了平衡卦与失衡卦的区分，有了局部失衡与整体失衡的区分，地道就是在这个基础上产生的。
在“跷跷板”上，为什么量大的一端有下降的趋势，量小的一端有向上的趋势？我们说这是因为卦体的重心在初爻，初爻好比“穴”，好比“幽谷”，这个位置在老子那里就叫“百谷王”、“社稷主”。量大的一端至初是“捷足先登”，量小的一端向上是“被撬”。这是周易的一种规定，也是一种规律。
在平衡卦中，地道的作用不明显，这是因为两个“跷跷板”处于水平状态，彼此制衡，谁也没有向上或向下的趋势。
在局部失衡卦中，随着量大的爻产生向下的趋势，量小的爻产生向上的趋势，初爻与上爻也受到影响。比如说师卦，由于二四失衡，二爻产生向下的趋势，四爻产生向上的趋势，影响所及就是初爻向四，上爻向二，但有两个爻不受影响，这就是三爻与五爻。再比如谦卦，三五失衡，三爻产生向下的趋势，五爻产生向上的趋势，影响所及就是初爻向五，上爻向三。总之，在局部失衡卦中，地道会影响四个爻，有两个爻会置身局外。
在整体失衡卦中，随着量大的爻产生向下的趋势，量小的爻产生向上的趋势，六个爻都会受到影响。例如泰卦，二四失衡，影响所及是初与上。三五失衡，影响所及也是初与上，这样六个爻就会在不同程度上受到影响。
我们说地道不是“道”，这是因为“道”是讲运动的，没有卦爻的运动，有“道”无“道”无所谓，地道只是讲趋势，不讲现实的直接的运动，因此可以不算“道”。
我们说地道又可以算“道”，这是因为地道实实在在是卦爻运动的一个重要的潜在的原因，尽管它的作用在范围上有限。
可以肯定的是，地道无论是从它产生还是从它的作用上看，都离不开卦体，没有卦体，就没有所谓两个“跷跷板”，也就没有什么向上向下的趋势与作用。脱离开卦体谈地道，就会陷入一种虚无缥缈的抽象议论。
3、天道与卦体
我们已经知道，所谓天道，就是指卦体六爻在时间上的差异与联系，或者说是六爻在动态条件下的一种相互关系。六爻在时间上的顺序，原筮卦（也即周易卦序中的奇数卦）用甲乙丙丁戊己表示，复筮卦（也即周易卦序中的偶数卦）用己庚辛壬癸甲来表示，这两个顺序就叫“天道”。
卦体六爻在时间上有一个先后差别，这是绝大多数易学家认可的，只是不知道到底哪个爻为先，哪个爻为后。六爻一旦在时间上有了先后，它们之间的关系也就由静态变成动态，由并列变成包承，这是一个极为重要的转变。天道所反映的就是卦体六爻在动态条件上的一种相互关系。
时间的性质是一个古老的话题，也是一个现代科学与哲学的前沿问题，一般的认识是，时间是指物质运动过程的持续性、间隔性的矛盾统一和物质运动状态的顺序性，时间具有一维性，即不可逆性，如此等等。周易作者是如何理解并运用时间的性质的呢？那就是运用天干，天干有十个字，即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，这十个字就把时间的性质说的淋漓尽致。天干首先是一个顺序，这个顺序就反映了时间的持续性、间隔性与一维性等等，甲的运动方向是乙，乙的运动方向是丙，如此等等，这就是时间的持续性；甲不等于乙，乙不等于丙，如此等等，这就是时间的间隔性；由甲可以至乙，由乙却不能至甲，如此等等，这就是时间的一维性。其次，从天干的顺序上还可以看出时间的周期性、循环性，由甲顺序发展到癸，癸的发展方向又是甲，这就是周而复始，循环不已。此外，天干十个字，这是一个有限数，但是天干作为单位时，又是无限的，可以是日，也可以是年，是至大无外，至小无内，这些都是天干的奇妙之处。
天干的奇妙之处还表现在它与六爻的结合上，这个结合是由乾卦与坤卦完成的，乾卦六爻按照初二三四五上这个顺序纳入天干，这就是甲乙丙丁戊己，这应当是顺理成章的事，坤卦是乾卦的颠倒，所以坤卦纳入天干就是己庚辛壬癸甲，两卦合一则是一个完整的周期。
乾卦的一个特点是用场所的变更来表现时间的变化，因此时间在乾卦中是“凝固”的，从爻辞“初潜”、“二见”、“四跃”、“五飞”、“上亢”可以看出乾卦六爻有鲜明的层次感，这种层次感是场所的变更给人带来的视觉冲击。坤卦的一个特点是用时间的变化展现场所的变更，因此时间在坤卦中处在流动当中，这就是“履霜，坚冰至”，而场所的变更却被忽略，因此层次感不再鲜明，给人的视觉冲击也就不如乾大。
乾纳甲乙丙丁戊己，坤纳己庚辛壬癸甲，这本来不是个什么复杂的问题，但几千年的易学研究却没有人发现这一点，有的还对此做了严重歪曲。比如说影响很大的一个说法就是“乾纳甲壬，坤纳乙癸”，如果是“乾纳甲壬，坤纳乙癸”，不仅是乾卦与坤卦的卦辞与爻辞得不到合理的解释，就连时间的持续性也看不到了。
周易肯定运用了天干，这有卦辞“先甲后甲”与爻辞“先庚后庚”为证。天干肯定与六爻有关，或者说每个爻都可以用天干来表示，至于怎么表示，这才是一个真正值得研究的问题。
5、两根“拐子”
乾卦六爻纳入天干是甲乙丙丁戊己，坤卦六爻纳入天干是己庚辛壬癸甲，两卦合一是一个完整的周期。天干作为顺序，我们可以理解为直线运行，作为周期，也可以理解为一个“圆圈”。但是当与真实的卦体相结合时，就会发现天干的运行不是直线，也不是什么“圆圈”，而是两根“拐子”。
我们已经知道，真实的卦体是一个球体，在这个球体之上，有三个“对立面”，按照高、中、低还可以分为三个“层次”，初二三四五上这个顺序，对应的就是卦体上的下前右后左上，因此，乾卦的甲就表示下，乙就表示前，丙就表示右，丁就表示后，戊就表示左，己就表示上。当我们把下、前、右、后、左、上连接起来时，就会发现这个顺序的形状就像是一根“拐子”，这个“拐子”有两个转折点，一个是乙，另一个是戊。
坤卦初二三四五上这个顺序，对应的也是下前右后左上，因此坤卦的己就表示下，庚表示前，辛表示右，壬表示后，癸表示左，甲表示上。当我们把下、前、右、后、左、上连接起来时，就会发现这个顺序的形状也像是一根“拐子”，这个“拐子”有两个转折点，一个是庚，另一个是癸。
如果是把乾卦的甲乙丙丁戊己这个顺序看做是“往”的话，那么坤卦己庚辛壬癸甲就是“来”或“复”。如果把乾卦的甲乙丙丁戊己这个顺序看做是“正”的话，那么坤卦己庚辛壬癸甲就是“反”。一往一复，一正一反，这就是两根“拐子”之间的关系。
18、“同位异时”、“同时异位”与“既不同位也不同时”
“位”是指爻的位置、方位，“时”是指爻所表示的时间。当我们把乾卦六爻纳入甲乙丙丁戊己，把坤卦六爻纳入己庚辛壬癸甲以后，我们就不难发现，在天干与卦体相结合的过程中，会有“同位异时”、“同时异位”和“既不同位也不同时”的现象出现。
由于坤卦是乾卦的颠倒，因此是乾上己变成了坤初己，乾五戊变成了坤二庚，乾四丁变成了坤三辛，乾三丙变成了坤四壬，乾二乙变成了坤五癸，乾初甲变成了坤上甲。这就不难看出，乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚，它们原来是同一个爻位，但代表着两个不同的时间段，我们把这个现象就叫“同位异时”。当然运行方向也不一样，比如说乙和癸是同一个爻位，但乙的运行方向是丙，癸的运行方向是甲；丙和壬是同一个爻位，但丙的运行方向是丁，壬的运行方向是癸，如此等等，单就运行方向上看，它们不只是不同，而是正好相反。
在乾变坤的过程中，己原来是乾卦的上位，后来变成了坤卦的下位，从位置上看是上与下不同，但作为时间段来讲它们又都是己，我们把这种现象就叫“同时异位”。当然这里所谓“异位”只是上下的颠倒，是视觉上的变化，如果从卦体本身上讲，己位就是己位，不论它是上是下，是前是后，是左是右，作为己位则是永远不变的。
甲原来是乾卦的下位，后来变成了坤卦的上位，从位置上看是下与上不同，从时间上看虽然两者都是甲，但乾初甲与坤上甲是有所不同的，因为两者相差了一个周期，我们把这种现象就叫“既不同位也不同时”。当然，这里说的甲的位置上的变化，也是视觉上的变化，如果从卦体本身上讲，甲位就是甲位，不论它是上是下，是前是后，是左是右，作为甲位则是永远不变的。