为什么实践不能检验真理？

光为黑暗而存在

人们常说“眼见为实”，其实眼见的也不一定为实，因为人类作为受造物的特点，决定了人类不能比那个造物主伟大，其受造物的局限性决定了人身体上的一切都是有限的。眼睛是受限的，因为眼睛只对可见光起作用，而且也有远近距离的限制，这就决定了眼睛对事物的观察也是选择性的，无法看到事物的整体。

过去某个时期的社论说:“实践是检验真理的唯一标准。”一时引发过关于真理标准的大讨论，但需要质疑的是:到底是谁的实践？真理又是谁的真理。

道理很简单:一个重物，用八两称和十六两称得到的结果是不同的，但两种称的称重都叫“实践”。摸石头过河与从桥上过河、坐船过河、游水过河，都是人的实践，哪种方式才代表过河的“真理”，显然也不是客观的。

我们在小学学过一篇课文《小马过河》，小马问河水的深浅，松鼠说，河水很深，淹死过同伴；老牛说，河水很浅，你大胆去过。不管是松鼠说的还是老牛说的，都是在阐述他们经过实践(过河)检验过的客观世界(河流)的“真理”，但对于小马来说，谁说的才是“真理”呢？因而，检验真理的“主体”不同，得到的“真理”也不同。

再举一个例子，如果人和蝙蝠同处于一个山洞，人用眼睛感知的山洞的景象，与蝙蝠用超声波感知到的山洞，两者感知的都是同一个“客观主体”，但山洞对两个主体的感觉难道会是一样的吗？那么究竟谁感知到的是真理，谁的又是谬误呢？谁又能说蝙蝠感知的世界，不如人类的真实正确呢？

其次，什么是真理？百度百科的解释是“永恒不变的唯真正理”，有绝对真理和相对真理之分。

在这儿出现了一个问题:如果真理不是绝对的，而是相对的，它还能叫真理吗？

由于人类对世界的认识是建立在感知经验之上的，而相对于宇宙，人类不过是生活在四维“洞穴”中的生物，根本无法知道世界的全部真相，即便人类的科学已经高度发达，人类对世界的认识也永远都在“零”附近，不可能抵达无限，而被固定下来的错误观念和虚假感觉，进一步阻碍了人类通向真理的道路。

比如说，太阳东升西落是“真理”，但这不过是以地球为中心的认识假象，好像太阳是绕着地球转动的。但进入宇宙大空间，从广义逻辑上考量，才会发现，这个结论是错误的，因而，人类建立在感性逻辑基础上的“真理”是有适应区间的，超出这个区间，就可能是谬误，科学史一再证明这个道理。

再说，人类的出现才有多少年，已知的据说是200-300万年，“智人”的出现也就是20万年的事情，而宇宙的存在，人类目前测算已经存在了138亿年，20万年的人类面对138亿的存在，认得清吗？

按照美国航天科学家卡尔·萨根的观点，“宇宙的历史在人类出现于舞台之前，已经过去了99.998%”(《暗淡蓝点》p26)。虽然人类有非常发达的科学工具，但人类创造的工具总是有限的。因而，人类认识到的“真理”都是主观真理，都是人类在一个时间范畴内相对正确的假说，是人类的主观感知和逻辑加在事物上的扭曲结果，都不可能是真理，因而也就不存在什么“客观真理”，“放之四海而皆准”的东西就更不会存在，“为天地立心”就是自大狂。

但人类能够感知到真理的存在，却无法见到真理，就像人类蒙受阳光的温暖，却无法抵达太阳一样。能够感知到的东西一定存在，反过来说，这个东西能够被感知，它一定存在。

历史告诉我们，人类现在认识到的所谓“真理”，都是具有局限性的主观认识，属于“知识”，而不是真理。真理必然是先验的，企图用人类可怜的“实践”去检验真理，不仅暴露出人类的自大和无知，也必然是危险和徒劳的。是真理规定了我们，而我们无法规定真理，更无法创造或者占有真理

从本体论追问到认识论追问是哲学史上的一大转型。

从笛卡尔的“二元论”到贝克莱的主观唯心主义，再到休谟的“经验论”、不可知论，最后发展到康德，都关注到人类的认识。

康德认为，知识只是现象，外部世界是存在的，但我们无法把握和掌控，时间和空间也不是客观的，也是人类一种感觉的假象，作为感知经验总结的“知识”竟然是先验的、规定好的，属于一种“恩赐”，因而任何知识都不等于真理。也就是说，是真理规定了知识，而不能用知识去界定真理。由此，任何拥有知识的人，不能以真理本身自居，而真理永远都在路上，对真理的追求也永远在路上，从而也注定了对某种“真理”的信仰永远只能在路上，因为人类冥冥之中感知到有真理存在，但不知道真理是什么样子；一如人类知道有上帝存在，但也不知道上帝长什么模样一样。

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