读庄漫笔——逍遥游（二八）

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓠，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

这一大段和后面一段，都是讲“无用之用”，这是庄子极为重要的一个思想内容。前面鲲鹏的寓言，点出了“大”的境界，而《逍遥游》整篇都是围绕着这个“大”来做文章。“小知不及大知”，以及无己、无功、无名，都是在为“大”张本。“大”是境界，也是工夫，能大才可以有大用，这个大用便是此地要讲的“无用之用”。

此处假托惠子与庄子的辩难，引起“有用之用”和“无用之用”的命题。什么叫“用”？“用”就是吾人存在的价值。

憨山大师注解云：“虽有圣人，必须举世有见知者，而后乃得见用于当世。”圣人难值难见，圣教难思难闻。对于人类来讲，圣人和圣贤教育无比重要，现代人不能迷失在发展的功利当中，抛弃了道义、道德，人何以为人？中国人为什么要敬祖宗？祖宗是我们的根，是我们的源头，传统文化是老祖宗的智慧，是关于宇宙人生问题的真理。认识中国文化，认识圣贤与佛陀教育，这是正本清源，所以我们一定要担负起“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的使命，要让中国文化在我们这一代人身上弘扬光大。

回过头来看这一段文字，庄子的用意是要我们了知人生的真正价值，摆脱掉世俗功利思想，使心灵和精神获得逍遥自在。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓠，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”惠子对庄子讲，魏王送给他一颗葫芦种，这葫芦长成，足有五石重。把它盛满水，很难提得动，剖开做瓢，这么大的瓢又不能放进水缸。这么一个大而无用的东西，实在不知该怎么处理，最后只得把它打碎弃掉。

庄子听后说，先生你实在是不善于用大。宋国有个人，擅长制作防止手足皲裂的药，这个人靠着给人家漂洗棉絮谋生。有个人得知他有这样的药方，想用重金求购。宋人同族人商议之后，就把药方卖给了那个人。此人将这药方献与吴王，正赶上吴越交战，吴王命此人为将，因为有了不皲手的药，吴国大获全胜，这献药的人也因此而受到封地赏爵。

同样是一种药方，有人能靠它封官加爵，而有的人只能凭它糊口。这正喻意事物以及人的价值常会被局浅的功利所掩盖，从而无法认识并且发挥出物与人真正的作用和潜能。孔子说：“君子不器。”这个“器”指的是人的心量、格局，儒家叫做气象。人一旦成为了某种“器”，就会自我限定于这个器局上面，以“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”自是，这便失去了更大的发展进步的可能。最要紧的是，人的自满是障碍我们开显生命真实价值的大敌。那些普通人所认为的有用，同生命的大用相比，是极为狭隘的。常人急功而近利，在生活和工作上，表现出心浮气躁、不能安时处顺，投机心理极强。为什么我们的人生是这副狼狈相？只因为没有“无己”的修养工夫。

作为一个人来讲，有“自然人”与“社会人”的双重性。人在社会之中，须要承担责任，明确分位，通过敦伦尽分来实现自身的价值。只有将自然人放在社会中，才能成为大写的人。人性由于一己之私而迷失，甚至是扭曲，所以找回真我，发挥全体大用，这才是人生真正的意义。

庄子告诉惠子，与其绞尽脑汁去想这个大葫芦到底该放在何处，不如把它当成一叶扁舟，浮游于江湖之中。这是批评惠子的大材小用，也是说我们过分追求功利，把真正有用之物视作敝屣，而反把一些无用的东西敝帚自珍。“有蓬之心”意思是惠子心中犹如被茅草充塞，自性智光远未透露。众生皆被种种烦恼缠缚，不知烦恼实际是从自身而来，迷与悟只相隔一念，儒家“克己”、“格物”，乃是格除私欲的工夫。

心大则见大，大器勿虑晚成。圣贤气象全由克念、忘己的工夫中显见，庄子反复地谈“大”，就是教我们希圣希贤。