关于两仪、三才、四象、五行、六合、七星、八卦、九宫、十方、中医的现代科学猜想全解

太极

“玄而玄之，众妙之门”，如果摒弃迷信错误的思维，用道德经本来的意思来解释，玄这个字就是有和无的衔接点。

若时间是一条X轴线，存在一个人为定义的零点（实际上是无极点），那么借鉴smith圆图的方法，我们可以将正无穷大和负无穷大衔接。

这个时候就产生了 两个玄点，等价于∞这个符号。

从有变无，由无穷大到无穷小的玄点成为太极，人为定义的零点变成有极点（因为原先是射线，没有终点，故为无极点，而现在经过模型变化，已经是可被观测的线段了，故称为有极点）。

两仪

将宇宙按照正负时间划分，得到一个两仪，阴指向过去，阳指向未来。古人称为“一画开天”。

故而，无极生有极，有极生太极，太极生两仪。

四象

物质本身拥有的能量划分了阴阳，物质能量流动的方向划分了趋势，用老少区分，老为衰老下降趋势，少为生气上升趋势：

故，两仪生四象

三才

为三个系统之间的关系，第一个系统是供能系统，第二个系统是储蓄供能系统，第三个是吸能系统。

按照能量流通的角度，任何宇宙中运动的载体，都会存在三种对应关系，供能，储能，吸能。

天，地，人和日、月、星都是同类的能量流通系统。

供能吸能都是针对关注的对象讨论的，在三才的系统中，我们观察的目的是人。人是如何吸收储蓄和供能位置的能量的，从而促进人的成长，即生生之气增加

五行

五行和三才一样，同样为系统关系。也许有人会说它在四象的基础上，增加了一个“中”放入空间中，但我并不这么认为。

五行是独立的，它并不是从“单体能量”变化状态的角度看的阴阳变化，五行是从“系统”与“系统”交互能量的角度看待的。

可以说五行是器能系统观，它联通了物质世界与理论世界。

世间万物的本质结构存在五种，三才的供能，储能，吸能关系都是属于“生”的关系，表征如何促进系统生长。

而自然界天然存在矛盾关系，抵抗着无限的生长，最终让系统达到饱和稳定化的状态，这就是“克”的关系，表征如何抑制系统无限生长的力。

克制存在两种关系，它克制的和克制它的。如果转换理解思维，克制和被克制的，实际上就是一个是主控源，一个是受控源。故而结合在一起，五行表征了一个大系统内各个子系统能量运转的方法，通过这个可以预测真实的大系统的走向，而不是仅仅有生长关系存在，仅有生长关系存在的系统是开放的，将会走向加速的崩溃。（五行演化的是环境能量，八卦演化的是本体能量）

这样五行模型结构实际上表示了一个稳定系统中，可以被划分为五个部分子系统，并且每一个子系统都拥有不同的状态，按照能量流通关系来看，存在五个维度，吸收能量，存储能量，释放能量，主控能量，受控能量。其中主控和受控是同时的，即无法被解耦的关联状态。主控受到影响的同时，受控也被影响，最后就趋近与电路反馈后的平衡状态。可以理解主控和受控单元间存在一个内应力，抵消了外部系统流对内系统的拉扯和破坏。

按照这个角度从自然界提炼出了五个基础子系统的结构，按照“质”接近而分为一类的办法，将所有大系统中的子系统分为五类。

如同两仪中蕴藏两仪的分法，五行中同样蕴藏五行，故而子系统同样可以进行五行的分类，金的大系统中藏着土的中系统，土的中系统中又藏着水的小系统，可以把这个过程看成递归，最后递归回到金的大系统中综合显现出来，即是反应物质结构的本质的完全对应了。

在这个过程中，为了形象生动，古人攫取自然界中的客观物质的名词帮助人理解虚拟化的系统之间的关系，此方法为“藏象”。

藏象于逻辑结构中，能便于人理解虚构的结构，这是现代建模精神的核心，同时也是周易中“简易”的核心。

若是将五行理解成单向的能量传递是不正确的，应将五行理解成承载对应“属性元器件”的“子系统”相互演化关系，“对立统一”是五行的根本表现。

八卦（三才）

在四相中，虽然表征了能量属性和能量运动方向，但是并没有表征能量本身聚散的属性，因为之前四相中，我们只是假设物质是单体物质，而实际的物质是一个攒聚的粒子群落，所以作为粒子本质属性还有一个维度，即粒子聚合和分散的角度，又因为粒子承载能量，故能量也呈现同样的属性。

这个属性就是三才中的储能属性，可以这么认为，储能是聚集能量，储能后释放能量则为扩散能量。

在半导体系统中同样存在此浓度梯度的扩散效应，这个因为是物质本质属性，故而聚散等同于天地人三才中的“地”。

则八卦的三才分别用来表征如下：

从三才的阴阳，得到了八卦，为了更加形象生动得表征不同卦象和卦象的演化方向，人们从五行中获得了灵感，攫取自然界存在的模型，用客观事物表征了八个卦的能量传递方式。

于是，得到了乾代表天，坤代表地，巽（xùn）代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮（gèn）代表山，兑代表泽。

其中，乾卦炁向上漂移，阳气扩散，坤卦炁向下漂移，阴气聚集。巽是炁向上漂移，阴气扩散气化。艮卦炁向上漂移，阴气聚集液化……故而，所有的卦象都是基于炁形态的变化而产生的状态。

而其中流动的空气成为了表征地球这个系统的能量传输媒介，所以人们给这个持续运转着的能量取了一个“炁”的名，并且采用“气”的音，表示它们的形式结构是一致的，不过一个代表具体事物，一个代表能量（炁拆字为有无相生）。

六十四卦（六爻）

六十四卦是在八卦的基础上叠加了“里”和“外”的维度，即考虑了如五行般的“环境”因素。而八卦是演化的系统内部因素造成的表象，六十四卦是结合系统外部因素造成的表象一起。这样就将能量结构系统内外统一，更加细化了演算的精度。

所以才有先天八卦和后天八卦之分，先天八卦为事物固有属性，后天八卦为事物受环境影响的属性。

一个是主卦，一个是客卦，加在一起，纵向的六爻就是一个状态，称为一个象，也就是我们的某个时间点的状态模样。如果在电路中，电流经过不同node点的时候卦象也是不同的，node1{i1,v1},node2{i2,v2}则device=node1-node2={i1-i2,v1-v2}，我们可以把node1{i1,v1}称为node1处的卦象。

横向摆放几个象，它们的关系称为“运或率”，代表不同时间点事物的各个状态模样的综合，运卦是一个循序渐渐的过程。

就像编程，存在输入-过程1-过程2……过程N-输出，运卦的最后也会给出一个输出卦，这代表某个被关注的时间点，最后得到的结果。

再简单点来说就像我们模电中的瞬态测试一般。

七星

七星是和八卦结合在一起的，一个是看卦的列（爻），一个看卦的行（运）。七星是把八卦或六十四卦的六爻按照需要在时间轴上排开，查看人的状态变迁的。七星主要研究一个人的惯性命运的变化规律。当然，可能的变数也是存在的。

六合

六合代表空间坐标，通过划分空间宇宙，得到六合。结合四相的平面坐标（东南西北），六合加上了上下之分，就代表六合指代全部空间宇宙

十方

十方是在六合的基础上发展的，总共考虑了五个维度：

x轴（东西）y轴（南北）z轴（上下）

客观时间轴（过去-现在（中）-未来）

虚时间轴，或者称为因果导向轴（生-死）

注意这里的虚时间轴是和因果逻辑紧密结合的，这点尤其体现在影视艺术，小说等媒介中，影视艺术并不是记录每时每刻的，而是将其中具有因果关联的时间片段进行剪辑，最终变成了可以被人理解的故事。

所以虚时间是对实际时间的一次结构重组，它是基于人的意识的时间定义方法，而不是客观时间。

中医

很多人对中医有误解，以西医的角度要求中医，那是不对的，因为评价体系不同。西医考察的是病的本质是什么，如何治病；中医考察的是病灶的本质是什么，如何治疗症状。一个是追根究底的求质思维，一个是高屋建瓴的系统思维。

如同开发一个软件，它运算速度过慢，我们判断它处于“病”态，和我们需求的速度不符合。

此时，西医找到的根因是算法不足够快，所以将软件中所有过慢的算法修改了，去除了运转过慢的本质。

而中医找到的根因是软件架构太过冗余，所以将结构进行整合，去除了运转过慢的环境。

所以，从上面解析的易经可以看出，中医是基于系统思维的，它更多是一种方法论，治病的不是药而是手段。

至于这个手段是什么？针灸也可以，心理疗法（祝由）也可，中药也可，修内功强身健体也可，药膳也可。故中医的治疗常常应该手段多样。

而中医是不能用小白鼠作为药的导入的，因为中医药是利用一个偏移的药的系统去匹配一个偏移的人体系统的，所以利用系统结构完全不同的小白鼠是不可能得到好药的。

反倒是，中医其实应该和电路一般，需要一些逻辑仿真器件，帮助医生看见病人身体里能量的流动关系，从而更好得匹配药材系统，将病人的身体系统纠偏纠回来。

大医治国，多少也和这个有关，毕竟万事万物，只要是偏离了系统的“正常生长”，都可以叫做“生病”。国家如此，社会如此，人如此，自然也如此。