齐物论

庄子 齐物论

怒发天籁者其谁？

一般人误入尘网，蝇营狗苟，自取灭亡，劳心劳形，忘记了天地之始。

天地大道看来，万物有如人之器官骨骼，无君臣之分，都是物件而已。不知造物者是谁也没有关系。生就是为了死，死之前还要相互折磨，却自以为这样就是有成就。

用什么来辨别是与非，我们的观点都是偏见。正是有了偏见，才有了是非。墨儒之辩，有损天道。何为天道，明静之心。

万物不是你就是我，我看你看不清，你看我看不清，然而你和我又没有区别。没有死的概念也就没有生的概念，同理你我，是非。你觉得你是我非，然而你自己内部又分是非，是和非又没有标准不断变化。最终是与非只能合二为一，这才是道。消除对立，建立统一，就得到了道的关键。有了道的关键，可以应付万物无穷变化。

万物本来都是自然 ，人为地赋予其对和错，美和丑，有用和无用。其实都是想通的，有用就是无用 平庸就是有用，从而得到大道。

非要认为自己有用，非要有所成就，非要世人认可，这样的成就人人都能做到，也就相当于没有成就。追求了名，就有所偏好，就损了道。

把世间分为有和无，那么把这个有无作为一个有，外面还有个无，再把这个有无和无合在一起作为有，那么外面还有个无，无穷尽已。大小，寿夭，有无，要看你从什么维度来看。这些对立的概念，最终还是统一的。统一之外加上对立，再成一个统一，再加对立，再成统一，无穷尽已。因此没有必要去追寻，顺其自然。

原始之始，万物相同，等人为确定了标准，才有了左右，伦义，分辩，竞争这八徳。因此天地之外，认为他存在即可，不必陈述；天地之内，陈述即可，不必发表观点；经书政治，发表观点即可，不必争论。一旦宣讲争论，道就不是大道。大道大辩大仁大廉大勇，都顺其自然。

万物有没有相通的规律，有也没有。没有就是他们各有主张。有，就是他们都顺应自然，顺应自己的需求本心。一旦去追问谁对谁错，就会变得杂乱无章。

道不可追寻，一旦追寻就会迷惑，仿佛去梦里追求真实，真实也是梦境.胜利就是正确吗，谁来做裁判？对错如果真的是对错，不争也是对和错。如果不分对错，更没必要去争。

仁义道德什么是对的？你怎么知道贪生就是不对，视死如归就不会后悔？自以为得到了道而与人辩论，就是失去了道。