思维导图
知识笔记
当然，不是所有的传统文化都是精华，正如我们小时候养成口味、爱吃的那些东西未必都是最有营养的。在继承传统的同时，你要随时抛弃旧的，更换新的，既要继承，也要破坏。这是一件需要耐心、细心、勇气和敬意的工作。我们之所以必须要做这件事情，不是为了光耀祖先，而是为了拯救自我。
“正面清单”和“负面清单”
正是因为儒家的伦理观念更为谨慎，更强调克己复礼，所以儒家不仅关心什么是该做的，而且更关心什么不应该做。也就是说，儒家不仅关心“正面清单”，更关心“负面清单”。
“正面清单”强调的是你应该做什么。
我们应该做什么呢？能够放进“积极清单”的任务其实并不多。那些必须要去做的事情，都是对维系人伦攸关的大事：夫妻、父子、兄弟、师徒，以及君臣。“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁。”首先要关心自己身边的亲人。《诗经》里的第一首诗是：“关关雎鸠，在河之洲。”什么意思？夫妻之间的人伦是所有伦理里最重要的。所以先把这个事做好，再说别的。为了做到这一点，又要通过外在的礼来维护内在的义。古代讲究夫妻之间“举案齐眉”，就是妻子做了饭之后给老公端上来的时候，要举到眉毛以上。现在老婆也可以按同样的规格要求老公去做。你可能会问，两个人已经好到老夫老妻的程度了，干吗在日常生活中还要这种仪式性的东西？这就是儒家强调的，要用外在的礼节强化伦理秩序。
“负面清单”说的是那些是我们不应该做的。
我个人觉得，跟“正面清单”相比，“负面清单”更为重要。从“正面清单”去求仁义，有时候会过犹不及。比如孝道，做到最后，到了“二十四孝”的地步，就会做成伪道学。《论语》里最高深的智慧就在于对“负面清单”的把握。随便举几个例子。比如：“君子喻于义，小人喻于利。”这句话是说，如果是君子的话，要更多地考虑义，而不要去考虑利。这是因为，如果想追求长期的利益，一定是要坚持义才能得到利，如果老想得到利，最后利也得不到，义就更得不到了。又比如，“勿意、勿必、勿固、勿我”，这句话是说，凡事不要主观刻意地去想，不能总是说我必须要怎么样，不能固执，不能以自我为中心。再比如，“君子慎独”。有别人监督的话，不做坏事很容易，只剩你一个人了，也没有摄像头，你还能保持本色，那是真正修炼到家了。
所以，儒家强调的是对分寸感的把握，你要知道什么事情是不能做的，或是在什么情况下是不能做的。世异时移，义有恒然，礼有权变。遵守道德不是按照一个“操作手册”机械地执行，而是要细心体察你所处的处境，权衡取舍，“从心所欲不逾矩”。人的成熟来自于对分寸感的把握。和那些懂得把握分寸的人交往，我们会觉得如坐春风，而和那些不太会拿捏分寸的人交往，我们多多少少总是感到别扭。
这说的就是中庸之道。中庸之道就是要知道权衡，这是一种至高的境界。孔子讲：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”能一同学习的朋友，未必能在志向和趣味上心心相印；能有共同的志向和价值观，未必能一起把事情做成；一起做成事情的朋友，未必能在微妙的情景中体察毫厘之间的差异。这也是我认为儒比道难的原因。道家讲究的是减法，放得下就一身轻，儒家却要求出“二阶导”：不仅要看变化，还要看变化中的变化。
礼教的来源
我们先来看看西方文明是怎么看社会秩序的。西方文明认为，人生来都是平等的，每个人都有同样的权利，想要构建一个社会，就要形成一种社会契约，统治者和被统治者都遵循这样的契约，彼此约束，互相协作。
可是在儒家看来，社会秩序不是这样形成的。人不可能都是平等的，亲疏有别，内外有别，社会秩序应该是由和你最近的亲人开始，再一圈一圈向外扩展的。想要构建一个社会，应该仿照家庭的治理模式，从家到国。国王应该像一家之长，臣民应该像家里的大大小小的孩子。
儒家认为，人的身份要放在社会关系中去看，所以强调长幼尊卑，要求每个人都做到自己的本分。你不是一个原子式的个体，你是一个社会成员，要想了解你是谁，就要了解你的社会关系。你是谁的孩子、谁的父母、谁的伴侣、谁的朋友，都决定了你的社会角色。
那怎样构建社会秩序呢？儒家提出，要讲“礼”。“礼”是宏观儒学最重要的概念。那么，“礼”从何来？“礼”就是一种仪式化的程序，这种仪式，最早是从巫术来的，就是原始社会的时候，大家一起围着火堆跳舞唱歌。孔子觉得自己生活的时代已经礼崩乐坏了，他很郁闷。怎么办呢？他想用“礼”来恢复社会秩序，但这样就得把原始的“礼”用新的方式阐述出来。这就叫“礼失而求诸野”。孔子的贡献是用世俗的伦理哲学，重新解释了原来的巫术文明，把它变成一套完整、完善的体系。这有点像文艺复兴时代的学者重新解释了古希腊文明。
有了“礼”，就能推导出“礼教”。为什么要讲礼教？孔子的想法是：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”就是说，你自己做好了，别人就会跟着你做，所以我们讲要“树新风”。你不必去规范每一个人在每一个时间、每一个地点的行为，因为这太难了，越规定得细致就越繁琐，越繁琐就越容易变形。不如提纲挈领，抓住最根本的。如果找准了原则，纲举目张，其它问题就迎刃而解了。
社会问题的答案
从表面上看，“礼教”似乎很僵化。所谓“君君臣臣父父子子”，是说当君王要有君王的样子，当臣子要有臣子的样子，当父亲要有父亲的样子，当孩子的要像个孩子，秩序感非常清晰。但是，真正的礼不是程式化的礼，真正的礼实际上存在人心当中。什么时候用什么样的礼，要把握分寸，将心比心。这就是我们在讲微观儒学时强调过的。
我以前讲过，所有的经济学问题只有一个答案，那就是：it depends（视具体情况而定）。在儒家看来，什么是礼，也是it depends（视具体情况而定）。比如，如果你老爸拿棍子打你，你是跑还是不跑？儒家的回答是：it depends。如果你爸爸拿小棍子打你，你别跑，让他打两下，消消气，就好了；如果他拿大棍子打你，你就得跑，因为拿大棍子打可能把你打残，如果你爸爸把你打残了，你就让他背上了打孩子的罪名，所以你要跑，你跑不是为了保护自己，是为了爱惜你爸爸的声誉。
我们再举一个例子。孔子的一个学生问他，三年不改孝道，这个时间太长了。孔子就问：如果你不这样做，你心安吗？学生回答：我心安啊。他说：你心安了就去做吧。怎么解释孔子的回答呢？一种解释说，孔子是在说反话。我觉得不一定。孔子是很会通融的，他不像康德那样古板，把道德视为一种绝对律令。在孔子看来，你做的事情对不对，要扪心自问，是不是心安。心安理得，你心安了，理就得了。
你看，中国文化这种讲究权变的传统和西方的“法制”很不一样。黄仁宇在《万历十五年》里讲到一个有趣的例子。他讲海瑞在判案的时候，其实就遵照两条规则：如果是穷人和富人争名分，他一定判富人赢；如果穷人跟富人争财产，他一定判穷人赢。这不是胡来吗？按照这个标准，他很可能每一个判案都是错的，因为他不是按照个案的是非曲直来判决。那他为什么要这样做？富人跟穷人争名分，如果判穷人赢了，会影响到等级秩序，穷人就会目无尊长。穷人跟富人争财产，富人那么有钱，还跟穷人锱铢必较，图个啥？海瑞是典型的人治，他是不讲法治的，但他在意的不是个案，而是整个社会的和谐和稳定。
看起来这种逻辑很怪异，这是因为我们多多少少都有西方平等、法治这样的先入为主的观点。在现代社会，不再是乡土社会，也不再是熟人社会，用民主和法治管理一个人口众多的庞大社会是更合适的，不过，换个角度来看，儒家的逻辑未必不成立。孟子讲：“夫义，路也；礼，门也”，就是说从义出发，进礼这个门，最后就能建立社会秩序。西方的政治哲学和社会哲学其实存在着很严重的缺陷。按照西方的观点，假如我们能够把权责界线划分清楚，就更容易合作。这就是经济学里说的产权明晰才能促进经济发展。但有时候为了把界线划清，反而会带来更大的麻烦。各国之间打那么多仗，不就是因为要把疆界划分清楚吗？
《论语》
我们在过去几节课主要讲了如何读《论语》。我们的读书俱乐部从苏格拉底开始，是为了提醒你记住“未经省察的人生是不值得过的”。我们的读书俱乐部以孔子为结束，是为了提醒你，越是在动荡和困惑的时候，越要回到传统，找到自己的文化的根。
有朋友问，既然是读论语，我选哪个版本好呢？简单的来说，比较流行的版本，是杨伯峻先生编著的《论语译注》。我读论语读了很多遍，但是我刻意不去背诵论语，因为如果你把论语能够背的滚瓜烂熟，我担心你可能会产生懈怠心理，觉得自己都懂了，所以不如保持在一种既熟悉又陌生的状态。因为孔子讲，温故而知新，经常读就会经常有新的感悟，这才是更好的读《论语》的办法。
