著名国学大师南怀瑾有言：“人生的最高境界是佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。”
这三家的思想，可以说就是我们人所必备的智慧。它们就像是涓涓细流一般，让我们的生活温润似水，让我们的未来长久不衰，
没有佛家的正心，那我们就只能被心魔困惑一生；没有道家的修身，那我们只能是被烦恼所侵扰而已；没有儒家的处世，那我们就只能活得浑浑噩噩。
可以说，儒道释的智慧，它看似复杂，可实际上，就是用来指导我们过上安稳生活，能够突破现实困境的方法论。
其实，对于这三家的方法论，我们可以从它们的本质来分析。
佛家讲究的，就是要人去涵养自己的内心。让这颗心变得通透起来，如同宝石一般，足以在浊世中熠熠生辉。
道家讲究的，就是人要顺道而行，不要以微小的人力去干扰生活的轨迹，去阻碍历史的潮流。如此，人就能做到“顺道者昌”。
儒家讲究的，就是人要积极地活着。不管你有着怎样的才华，你都能够成为有价值的人，实现“修身齐家治国平天下”的愿想。
可以说，这三家告诉我们一个道理，那就是人要做三不为，四相守之人。如此，这个人才能一生顺遂。
人活一世，要懂得“三不为”
有道是“凡事有所为，有所不为。”
该要做到的事儿，你必须要去做。因为这些事儿当中，有可能隐藏着属于你的机遇。
而我们不该做的事儿，哪怕是有人逼我们去做，我们也不能做。因为逆道者的下场，就只有衰亡而已。
对于佛家而言，人最不能做的，就是心怀恶意，总是想要用人心之恶去对抗这世上的大爱。
佛曰：“纵恶者，恶必毁之。”
你去做恶事，那么你最后的结果，就只能是被无数的恶念所缠身。到最后，堕入深渊的就只有你自己。
对于道家而言，人最不能做的，就是选择违背自然的规则，违背社会的法律，破坏人生的轨迹。
所谓“天人合一”才是人这一生最为高深的境界。而人要想与天道相符，就必须要做到顺应天道。
而对于儒家而言，人之所以能够成功，就是靠自身的努力和时机的结合。而其中，人自身的经历，那是最为重要的。
就连亚圣孟子也感慨，天将降大任于斯人也，必先苦其心智，劳其筋骨，饿其体肤。
那些成功的人，多源于此。而人倘若失去了内心的期盼，没有了向上的动力，那到头来迎接他的，就只能是悲苦的人生。
人活一世，要懂得“四相守”
人终其一生，就是在“守”字上有所成就，也是在“守”字上吃了大亏。
关于“守”的智慧，其实孔子曾说过，七十而从心所欲，不逾矩。
这世上的很多人，他们至少要到了七十岁的时候，才能够懂得在“规矩”里面办事，从而不逾越规则。
为何凡尘俗世中，人会有那么多的烦恼？最重要的一点就是，大多人都不懂得“守”，而是过分“急躁”了。
对此，人要在哪个方面去“守”呢？
在与人交往中，我们最先要做到的，并非是说，而是要听。如此，守住嘴巴，这还是人之要务。
所谓“病从口入，祸从口出”。说得太多了，人自然就会牵扯到无数的矛盾和是非。
在职场上，人要想逐渐往上爬，而不受到别人的觊觎和窥视。那么，人就得做到“守度”。
何为“守度”呢？就是说当你展露才华的时候，你要把握好一个度，不能锋芒毕露了，也不能不展现。
只有做到中庸，达到刚刚好的情况，那么你才能有所成就，如鱼得水。
在家庭中，人要想自己的家庭风气端正，要想自己的家人能够和谐相处，那么这个人就得“守心”。
这个时代中的人都过分暴躁了，容易把自己的脾气发泄到了家人身上。如此，守好那颗暴躁的心，人才能够创造美满的家庭环境。
最后，关于怎么活好这一生，人就必须要做到“守己”。所谓的“守己”，就是让人能够坚守本心，不能被世俗的风气所干扰。
你是个怎样的人，就去做怎样的事儿，别随波逐流，成为没有灵魂的人。
写到最后
佛家，那是柔和的智慧，教会我们修一颗顿悟的心。
道家，那是温润的智慧，教会我们随遇而安，道法自然。
儒家，那是适中的智慧，让人能够攻防兼备，不走极端。
当人能够把这三家的思想融汇到脑子里，应用在生活中之后，其实这个人的成就，一般是不会差的。这个人的未来，也一般是较为顺畅的。
更重要的是，以佛家修心，以道家修身，以儒家做人，这是人之必修课，更是人生不可或缺的一部分。
文/舒山有鹿