四书五经（孟子:离娄上）

前几天我读完了孟子向滕文公提出的各项政治建议。

今天学习《离娄上》

本篇中，孟子从不同的角度阐述了效法尧舜、争取民心的政治主张。

原文

孟子曰:“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道:得其民，斯得天下矣。得其民有道:得其心，斯得民矣。得其心有道:所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为从驱爵者，鹯也，为汤武驱民者，桀与纣也。”

孟子说:“桀、纣之所以会丧失天下，是由于失去了百姓的拥护，失去了老百姓拥护的，是由于失去了民心。得到天下有他的办法:得到百姓的拥护就能得到天下。得到百姓拥护有他的办法:得到民心，便能得到百姓的拥护。得到民心有他的办法，他们所需要的替他们收聚起来，他们所憎恶的，不强加给他们，如此而已，百姓的归向于仁政，就像水往低处流、兽朝旷野跑。所以替深水赶来游鱼的是水獭，替森林赶来飞鸟的是鹞鹰，替汤王和武王赶走百姓的是夏桀和商纣。”

“今天下之君有好仁者，则诸侯皆为文驱矣。虽欲无王，不可得己。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云:‘其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”

如果现在天下的国君总有爱好仁德的，那么诸侯们就都会替他们把百姓赶来，（这样的国君）哪怕他不想称王与天下，也是办不到的，现在妄想称王与天下的人，好比是患了七年的病，而是要找到数年的陈艾来医治一样，如果平时不积蓄，那就终身也得不到。（一个国君）如果对施仁政没有兴趣，那他叫终身忧愁受辱，直到他死亡。《诗经》里说:‘（这样胡作非为）怎能把事情办好？最后终究一块沉下深渊。’说的就是这种人。”

孟子曰:“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

孟子说:“一个自曝的人不可能跟他谈有价值的话；一个自弃的人，不可能跟他有所作为，一个人说话诋毁礼仪，叫做‘自暴’，自认为不能怀仁行义，叫做‘自弃’， 仁是人们最舒坦的住所，义是人们最正确的道路，一个人放在最舒坦的住所不住，丢下最正确的道路不走，真是可悲呀”！

今天的这篇让我明白了一个道理:君王只有得到人心，才能得到天下。而作为普通人的我们，只要得到多数人的帮扶，想不发达都难。

有时听别人说:某某人这样自暴自弃，无药可救。其实我也不懂“自暴自弃”的真正含义.而孟子说的“自暴”:是说话抵毁礼义。

“自弃”:自认为不能怀仁义。

而我认为“自暴自弃”是放弃自己的信仰，从而放弃自己的努力。不知道我这样理解对不对，欢迎留评讨论。