《荀子》卷22正名篇诗解7心知止治从欲乱亡

《荀子》卷22正名篇诗解7心知止治从欲乱亡

题文诗：

凡语治而,持去欲者,无以导欲,困于有欲.

凡语治而,持寡欲者,无以节欲,困于多欲.

有欲无欲,其异类也,生之具也,非治乱也.

欲之多寡,亦异类也,情之数也,非治乱也.

其欲也者,不待可得,所受乎天,求从所可,

所受乎心.所受天欲,制于所受,乎心之多,

固难类比,所受乎天.所欲生甚,人恶死甚;

然而人有,弃生成死,非不欲生,而欲死也,

不可以生,而可以死.故欲过之,而动不及,

心止之也.心之所可,中理合义,则欲虽多,

奚伤于治?真情之窟,能知所止.其欲不及,

而动过之,心使之也.心之所可,失理悖道,

则欲虽寡,奚止于乱?治乱在于,心之所可,

治乱亡于,纵情所欲.不求之其,所在所本,

而求之其,所亡情欲,虽曰得之,则失之矣.

至治治本,治本治心,心真义正,真情自止.

　　【原文】　　

凡语治而待去欲者<1>，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者<2>，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也<3>，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得所受乎天也，求者从所可所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者<4>，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。

〔注释〕　　<1>去欲：这是道家的观点。如《老子》说：“常使民无知无欲，使知者不敢为，则无不治。”(第三章)“不欲以静，天下将自正。”(第三十七章)　<2>寡欲：这是孟子、宋钘的观点。如《孟子·尽心下》：“养心莫善于寡欲。”又见第十八篇。　<3>荀子认为人生活着就有欲望，死了才无欲望，所以说“有欲无欲……生死也”。　<4>从[zòng 音纵]：通“纵”，放纵，此指放弃。

〔译文〕

　   凡是谈论治国之道而依靠去掉人们的欲望的，是没有办法来引导人们的欲望而被人们已有的欲望难住了的人。凡是谈论治国之道而依靠减少人们的欲望的，是没有办法来节制人们的欲望而被人们过多的欲望难住了的人。有欲望与没有欲望，是不同类的，是生与死的区别，但不是国家安定与动乱的原因。欲望的多与少，是不同类的，是人情的必然现象，也不是国家安定与动乱的原因。人的欲望并不等到其所欲之物可能得到才产生，但追求满足欲望的人却总是认为可能得到而争取。欲望并不等到其所欲之物可能得到才产生，这是来自天赋的；追求满足欲望的人却总是认为可能得到而争取，这是出于内心的。来自天赋的单纯的欲望，被那些出于内心的众多的思考所制约，结果当然很难再类似于来自天赋的本性了。人们想要得到的，莫过于生存；人们所厌恶的，莫过于死亡。但是人却有舍生就死的，这不是不想活而想死，而是因为在那种情势下不可以活而只可以死。所以，有时欲望超过了某种程度而行动却没有达到那种程度，这是因为内心限止了行动。内心所认可的如果符合道理，那么欲望即使很多，又哪会妨害国家的安定呢？有时欲望没有达到某种程度而行动却超过了那种程度，这是因为内心驱使了行动。内心所认可的如果违背道理，那么欲望即使很少，又哪能阻止国家的动乱呢？所以国家的安定与动乱取决于内心所认可的是否合乎道理，而不在于人情的欲望是多是少。不从根源所在的地方去寻找原因，却从没有关系的地方去找原因，虽然自称“我找到了原因”，其实却是把它丢了。