《论语》子路十三（8）

    子谓卫公子荆：“善居室①。始有，曰：‘苟合矣②。'少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

【注释】

①善居室：善于治理家政，善于居家过日子。

②合：足。

【翻译】

孔子谈到卫国的公子荆，说：“他善于治理家政。当他刚开始有财物时，便说：‘差不多够了。’当稍微多起来时，就说：‘将要足够了。’当财物到了富有时候，就说：‘真是太完美了。’”

【解读】

尚俭，知足常乐

孔子在这里提出的观点是，对物质的追求要有限度，用我们现在的话说，就是要崇尚简朴，知足常乐。

      人的欲望是可以直接影响情绪根源。有些人总感叹命运的不公，整天怨天尤人，似乎从来都看不到自己拥有的一切，因此失去了许多原本属于自己的快乐。有些人得到的不算多，却一直很满足，在他看来他所拥有的一切都是上天的恩赐，所以他很感激，感激之情生出快乐之心。所以"知足者富"。我们要做欲望的主人，不能做欲望的奴隶。

尤其是领导者，在日常的生活中能做到知足殊为不易，因为无论是在权力上还是物质上，他所接触的领域比别人更多，面对的诱惑往往比别人更多。孔子之所以赞扬公子荆，是因为作为一个位高权重的人，他能做到节俭知足，看轻享受，重视美德。观察历史不难发现，能做到这一点的官员，多半能善始善终，留名青史。比如西汉名臣杨震，身居高官，家无余财；三国名相诸葛亮，临死之时，家里只有在成都那八百棵桑树和十五顷田地，除此以外再也没有别的产业。一代名臣魏徵，身患重病时，众大臣前去探望，才发现他家只有几间破房子，室内陈设更是简陋。太宗心中不忍，下令把为自己修建小殿的材料，全部拿出来为魏徵建筑大房子。他们之所以能做到这些，原因在于他们心系天下，志在苍生。清贫的生活反而涵养了他们的美德，淡泊中获得了更多的快乐。

《菜根谭》里有“志出澹泊，节丧肥甘”一语说的也是这个道理。凡贪图”物质享受者，终会在不断升级的享受中让自己的生活变得越来越糜烂，进而精神萎靡、空虚，也就没了高尚的品德和节操，甚至，为了得到更高一层的物质享受，还会不惜廉耻人格，卑躬屈膝地去钻营。诱惑面前，马上失去原则，改变立场。相反，“心安茅屋稳，性定菜根香”的人，却能矢志不渝，终成大器。作为一位世家公子，公子荆对物质生活要求如此之低，足见他是一个淡泊有德之士，难怪孔子要赞扬他了。他的这种人生观，是值得后人，尤其是有权有势的官员们学习的。如果能够像他那样做到“居室不求华美”，那么，“居心平淡可知”，人生的境界就达到了。

        孟子说："养心的最好方式就是少欲望。"老子也说："少私寡欲，绝学无忧，抱朴返真"。所以人要做欲望的主人不做欲望的努力。我三国里面东吴大都督"鲁肃"一生一心为国。多智善谋。死后也是家徒四壁。俗语说："良田千倾只是一日三餐，广厦万间只睡七尺"。但是如果你是企业的管理者。适度的对利润的欲望是不可避免的。因为企业要生存。员工要生存。"做生意不赚钱就是耍流氓"。只是企业要有家国情怀。也要牢记"君子爱才取之有道"。