格物致知——阳明心学精髓所在

        人常把“心即理”，“知行合一”，“致良知”，当成阳明心学的三大纲领。以为“心即理”是本体论，“知行合一”和“致良知”是方法论。而“致良知”又是“知行合一”的在晚年更圆融更切实更简易的说法。所以王阳明晚年只说“致良知”三个字就把所有说法都涵盖了。然而“致良知”也需要做“致”的工夫，阳明认为需要静和动两方面兼修。如果只做静的工夫，如静坐，那么就会流于枯槁，一旦遇事就会自乱分寸，所以最主要的是做动的工夫，即事上磨练。只有禁得住做事考验，才能真正做到“动亦定，静亦定”。也就是说要“致良知”需要做“事上磨练”的工夫，才能真正达到最终目的。所以我说阳明心学精髓所在就是“格物致知”四个字。对格物致知四字的不同解释，正是朱子理学和阳明心学的根本区别。

        首先看致知。阳明将《大学》里的“致知”和孟子的“良知”揉和到一起，提出“致良知”。“致知”之知，就是良知，而不是一般的客观知识，这是王阳明和朱子的根本分歧之一。其次看格物。朱子给《大学》“格物”做了补传，简单说是即物而穷理，穷天下事事物物之理，希望用力之久，一旦达到外物和我心豁然贯通。这样也就等于把我心与外物判然为二。阳明则认为《大学》根本没有缺漏，不需要做补传，并把“格物”解释为正事（格为正，物是意所在之事，物即事）。这样“格物”就是在事事物物上正心，这样外物与我心浑然一体。从这里看，阳明的解释显然更简易更圆融。这是阳明与朱子的根本分歧之二。这样经王阳明心学理论解释的“格物致知”，就成了他的学说根本，即“致良知”（把“致知”之知以孟子的“良知”来解释）和致良知的根本工夫是“事上磨练”，即格物，即在事上正心。所以说王阳明学说的精髓就在“格物致知”四个字上，“致知”即王阳明心学总纲“致良知”；“格物”即致良知的工夫“事上磨练”。“格物”是“致知”的工夫，“事上磨练”是“致良知”的工夫。

        用心学讲格物致知，格物就是在事上磨其心，事上正其心，从而使良知在事事物物皆得其致。王阳明在讲“致良知”的两种工夫时，静的工夫如静坐越到后期提的越少，最后根本不提甚至否定，认为一味静坐会流于枯禅。专说动的工夫——事上磨练，也就是“格物”的工夫。因为阳明教人“致良知”不是悬空虚寂而致，必须在事事物物上致，归根到底，致良知的工夫只有一个——格物，即事上正心，事上磨心。离了事，如何致？心斋坐忘，定慧禅修，正是离事空致，即便修成正果，也不过是抛却世事的方外高人。凡人世间，日常所遇无非是“事”，大事小事，难事易事，好事坏事，成事败事……无一不是事。单从王阳明的心学着眼在“事”上这一点看，王阳明的学说就与众不同，因为它是为了解决人生实实在在的问题而产生存在的。进一步看，心学不仅看到了“事”，更看到了“心”与“事”的关系，即在“事上磨心”，大事大磨，小事小磨，事有大小，全在立志，志大做大事，大事大磨练，所以阳明心学特别强调立志，有志者事竟成。人生无非就是解决事的过程——遇见事，处理事，解决事。但凡遇事，祸福相倚，常人见祸事忧，见福事喜，圣贤的态度见祸亦忧，见福亦喜，虽同是随事喜怒，但贤人能够做到事去心空，不滞于物。因为圣贤将事事都当作磨练本心的机会，时时遇事即磨，久久心镜光明，才能够照物不昧，所以才会做到素位而行，无入而不自得。

        总之，“格物致知”四个字一经阳明心学解释，已然囊括了阳明心学精髓所在。

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