法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛
我们今天在这里举办佛一的活动，主要目的有两个：
第一，将念佛的方法，落实在生活当中。使我们的生活就是念佛，念佛就是生活，也就是──生活念佛化，念佛生活化。先将念佛与生活结合一体，进一步使念佛与生命结合一体。
既然要使念佛生活化并与我们的生命结合为一体，可见这个念佛一定是简单容易又轻松自然的。我们念佛就是一句、一句：南－无－阿－弥－陀－－佛（闽南语），如果不会念闽南语，念国语也可以，甚至外国人依各自语言，念外国的声音也都可以。
一句一句的佛号，不需要有音调，这样不仅年轻人会念，老人家也会念，甚至病人躺在病床上也能念，念快、念慢都随自己的心境和环境。
这种念法既简单又容易，很轻松、很自然。任何人在任何环境或场合都能够念佛，都可以不离开念佛。所以，没有离开世间法，任何人都可以容易修持佛法，成就佛法的，就是净土宗念佛的法门。
第二、净土教理的研讨。
今天要和大家研讨的第一个主题是：“阿弥陀佛成佛以来已经多久？”
大部份莲友都有诵过《阿弥陀经》，经文中就讲到：“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”，也就是说阿弥陀佛成佛到现在，已经过了十劫的时间。《无量寿经》也说：“成佛以来，凡历十劫”。两经的意思是一样的。
既然在净土正依经典都清楚、明白说阿弥陀佛成佛以来已经十劫，为什么还要研讨这个问题呢？因为，净土三经虽然有说阿弥陀佛成佛已经十劫，但是依其他经典来看，阿弥陀佛成佛以来不止十劫，而是非常非常长久，所以也有一个名词叫做“久远实成”，是说阿弥陀佛其实在久远劫以前就已经成佛了。
到底是哪些经典有这样讲呢？是《法华经》与《楞严经》。
首先，我们先了解劫的时间性。“劫”是印度高单位的时间计算词，有分小劫、中劫、大劫，有阿僧祇劫、恒河沙劫，更有三千尘点劫和五百微尘劫。
以最短的小劫而言，一个小劫是多久的时间呢？大约是一千六百八十万年；二十个小劫是一个中劫；四个中劫是一个大劫。这样一个大劫大约多久时间呢？十三亿四千四百万年。阿弥陀佛成佛以来，若是以十劫来算，就是十三亿四千四百万年的十倍。
但是，若以《法华经》来看阿弥陀佛成佛的时间，就没办法计算了，只能譬喻。
《法华经．化城喻品》提到，有一位大通智胜如来， 尚未出家以前是一位国王，他有十六位王子，阿弥陀佛是第九位王子，释迦牟尼佛是第十六位王子。后来国王发心出家，然后成佛。成佛之后，十六位王子同样也出家，也成佛。这样说起来，十六位王子成佛的时间，跟大通智胜如来是差不多的。
他是多久以前成佛呢？释迦牟尼佛用譬喻说，一个三千大千世界所有地都磨成微尘──一个三千大千世界的范围有多大呢？以现在天文学来说，就是十亿个太阳系的范围。将这十亿个太阳系星球全部磨成微尘，从西边向东边，经过一个三千大千世界，就放下一个微尘，又经过一个三千大千世界，再放下一点微尘，一直到将所有的微尘全部下完。释迦牟尼佛就问弟子，这样，这些三千大千世界的数目有多少呢？弟子就说这种数目确实无法计算，难以想像。
释迦牟尼佛进一步又说，从西边到东边有下过微尘跟没下过微尘的三千大千世界，全部再磨成微尘，每一点的微尘，当做一劫──大通智胜如来成佛以来的时间，比这些数目还要超越无量无边百千万亿阿僧祇劫！
阿僧祇是一种大数目的单位，是多大的数目呢？就是一万亿，又加亿亿亿亿亿，也就是一万亿亿亿亿亿亿劫。
由这段经文我们就可以了解，阿弥陀佛成佛不只十劫，而是久远没办法计算之无量无边百千万亿阿僧祇劫以前。这是《法华经》所说。
若就《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》来讲，经文说：“我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。”恒河是印度的一条河，恒河两旁边的沙非常微细。释迦牟尼佛若形容数目无量无边的多时，往往都用这恒河沙来譬喻。
恒河沙劫以前，有一位佛叫做无量光佛，陆续总共有十二位佛，最后一位佛就是超日月光佛，这位佛教大势至菩萨念佛三昧的方法。这十二位佛，第一无量光佛，最后超日月光佛，若是依《无量寿经》来看，就是指阿弥陀佛。因为阿弥陀佛另外有十二种光明的佛号，就是无量光、无边光、 无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、然后超日月光，总共有十二个光的名号。
如果这十二位佛即是阿弥陀佛，那样岂不是阿弥陀佛在恒河沙劫以前就已经成佛了。
所以由净土三经来看，阿弥陀佛是十劫以前成佛；但是依《法华经》来看，阿弥陀佛的成佛是在久远劫，三千微尘劫以前；若是依《楞严经》来看，阿弥陀佛的成佛，是在恒河沙劫以前。
这样到底是十劫，还是久远劫？若是十劫就不是久远劫，若是久远劫就不只是十劫而已。这个问题，自古以来便有种种的说法。在这里会通归纳为九种：一“单十劫说”，二“常演十劫说”，三“赴机十劫说”，四“二义并合说”，就是常演十劫跟赴机十劫合在一起解说，五“教门方便说”，六“十久摄入无碍说”，七“无师独悟说”，八“数数成佛说”，九“开迹显本说”。
第一种：单十劫说。“单十劫说”是说，我们所依止的正依经典是《无量寿经》、《观无量寿经》跟《阿弥陀经》。因此，我们应该依据正依的经典。既然《无量寿经》跟《阿弥陀经》清清楚楚说十劫，不是九劫，也不是十一劫，就时间上来说，十劫就是十劫，这是一种的说法。
第二种：常演十劫说。“常演十劫”的意思是，《阿弥陀经》说十劫，其他经典中所说却是恒河沙劫以前，或者久远劫以前。为什么《阿弥陀经》、《无量寿经》会说十劫呢？这是因为“十”这个数目代表一种满数，不是像九或者十一，是相对待的数字。也就是说这尊佛成佛的时间，不管是长或是短，若要说时间，都说十劫，因为“十”是满数。
第三种：赴机十劫说。“赴机十劫说”是指我们凡夫众生因为还没开悟，还没证悟到佛性，因此都有差别的观念；如果没有差别的观念，当然就无时间是长是短，空间是近是远，而是无来无去、无生无灭，超越过去现在未来，超越时间，超越空间。我们凡夫还没证悟到佛性，因此要符合我们凡夫的根机，必须要有一个数目，让我们去了解、认识、信靠──信仰跟依靠。为了要适合我们这种根机，释迦牟尼佛才说赴机十劫。所以“赴机”的“赴”就是“应、契”，应我们根机，契合我们根机。如果说非常久、非常久以前，我们会感觉渺茫，无从了解。所以释迦牟尼佛说十劫，是赴机十劫，这是另外一种的说法。
下面的几种说法是比较属于教理上、理论上的，因为时间的关系，今天就略而不说。
总之，无论久远也好、十劫也好，都在说一件事实：阿弥陀佛万古以来，一直在示现来救度我们众生。不只十劫以来在救度我们众生，而是久远劫以前，就一直示现救度我们众生。
有关久远劫、十劫，另一部经典《庄严经》说：“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方，于今十劫。”就是说阿弥陀佛这尊佛，他不属于从哪里来，要到哪里去，他也不属于什么时候成佛，所以说来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，也不是过去，也不是现在，也不是未来。
这几段经文意思指阿弥陀佛是常住，一直在法性之中，法性没有时间性，超越空间性，是无始无终，不属生也不属灭，是自然而且永恒，本来就存在。所以说来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，超越一切。
这样为什么会说“于今十劫”呢？这里说：“但以酬愿度生，现在西方”，是为了要圆满阿弥陀佛度尽十方众生这个愿望，所以就显现在西方极乐世界，才说于今十劫。空间上是指在西方，时间上是说十劫，这样极乐世界有方向──现在西方；阿弥陀佛成佛以来有时间──于今十劫。
其实十劫也好，久远劫也好，意义都是相同的。十劫没有离开久远劫，久远劫没有离开十劫，在佛的法性之中，本来就没有过去现在未来。但是以我们净土宗来说，是重视哪个说法呢？
论道理来说，久远也好，十劫也好，都是阿弥陀佛成佛的真实时间，但是对娑婆世界有漏有烦恼的众生来说，我们是重视十劫的说法。因为这给我们一种时间性的观念，知道阿弥陀佛成佛以来十劫，而尽未来世的时间还很长久，所以阿弥陀佛广度众生的时间很长久，机会很广大，给未来的任何时代的众生，都有得救的希望，这就是我们净土宗重视十劫的原因。
若是以圣道门来说，圣道门重视久远劫。为什么？因为圣道门是在娑婆世界以自力修行来领悟佛性，证悟佛果。而佛性平等，在时间上平等，不属过去跟未来，永远都是现在，正是没有过去也没有未来，其实也没现在。
既然都是平等，当然也没有西方，没有东方、南方、北方，也没有四维上下，甚至也没十方，尽虚空遍宇宙都是一合相。万古以来，一切众生本来就有佛性，这个佛性是无始无终，所以应该要去领悟本有的佛性，因此圣道门重视久远劫的成佛。
净土门重视十劫的成佛，我们净土宗传承祖师的说法，也是以十劫来说。
昙鸾祖师著述的〈赞阿弥陀佛偈〉共有五十首，第二首就说：
成佛以来历十劫，寿命方将无有量，法身光轮遍法界，照世盲冥故顶礼。
意思就是说，既然阿弥陀佛成佛以来只不过是十劫而已，他的寿命是无有限量的，可见未来广度众生的机会也是无有限量的。而且在空间上，阿弥陀佛又以他法性的光明，遍照尽虚空遍法界黑暗无明的众生，使无明黑暗的众生有信心，信阿弥陀佛的救度，称念阿弥陀佛的名号，接受阿弥陀佛的光明摄取，往生极乐世界。
善导大师在《法事赞》说：
果得涅槃常住世，寿命延长难可量，千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。
表示阿弥陀佛的生命永远存在，任何时代、任何所在的众生，都有机会让阿弥陀佛救度，都有希望往生极乐世界。
善导大师《观经疏》“正定业”之文说：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
意思就是说，我们只要一心无二心地专念南无阿弥陀佛，行也好、住也好、是坐也好、是卧也好，都专一念这一句南无阿弥陀佛，不管所念的时间是长是短，都不管。
这可以从两方面来讲。
首先，就心来讲。一心无二心，一心信佛、想佛、念佛，没有第二个心去信其他法门，去念其他的佛菩萨名号咒语，去修其他的方法。这是就心来说。
另一方面，就行来讲，嘴巴也都专念这句南无阿弥陀佛。这其实是在解说《阿弥陀经》“一心不乱”的经文。
“一心”，就是无二心，一心一意依靠阿弥陀佛的救度。“不乱”，就是不杂、不杂乱，专念这一句南无阿弥陀佛。不是说念一句南无阿弥陀佛还不够，还要再去念其他诸佛的名号，或者菩萨的名号，或持其他的咒语，或者修其他的法门来辅助阿弥陀佛的救度，不是这样的意思。
所以，经文说“一心不乱”，这四个字意思很容易了解，而且大家也都做得到，而不是像一般所讲的要有一心不乱的禅定的工夫。善导大师的解说很简单，一心不乱就是一心专念阿弥陀佛。
像刚才大家踏步念佛，念六字“南无阿弥陀佛”，踏四步，右脚踏下去时念“南无”，左脚踏下去时念“阿弥”，右脚又踏下去念“陀”，左脚又踏下去念“佛”，六字四拍四步，就是跟木鱼的声音是一样的节拍。不快不慢、很稳重地一步一步、一步一步。大家念佛时也要专心，要怎样专心呢？靠“听”才会专心，才能专注，也才会收摄。
念这一句名号时，心中念的清清楚楚；嘴巴念这句名号，张开嘴巴，声音出来，也是念的清清楚楚；耳朵不要听别人的声音，而是听自己念佛的声音，也是听的清清楚楚。如果可以这样，心自然就会寂静，这叫做“三轮清楚”──心念的清楚、口念的清楚、耳听的清楚。如果耳朵听的清楚，自然就可以都摄六根，六根门头眼耳鼻舌身意，自然专注在这句佛号上。
若常念佛，心自然会较寂静，比较不会妄想纷飞，也比较不会发脾气，心会比较平和。
初机念佛的人，一天最好念四个小时，四个小时念下来，自然就会有念佛的习惯。以前没事的时候都杂念纷飞，打妄想，攀缘过去现在未来，好的也想，坏的也想，如果每天都培养念佛，习惯念佛之后，就比较不会再妄想杂念了，没事的时候，心自然会浮出这句佛号，这就是“熟处转生，生处转熟”──将我们很熟的妄想杂念因为念佛而转到这一句佛号，使这句原本不熟的佛号，愈念愈纯熟，所以不知不觉就浮出这句佛号。而且念佛念久，念佛成为习惯的时候，心就会比较平和，比较寂静，比较不会动不动就计较、急躁、起情绪、发脾气、不平不满。因为不断地培养念佛，心就会常处在较平和的状态，处理事情时自然也会比较平和。
若是老修念佛，本来念佛就很习惯了，不管在任何时处、任何情形之下，只要不动脑筋，心中自然会浮出这句南无阿弥陀佛，因为念佛已经成自然了。念佛自然了，就能体会到寂静的心境，寂静的法喜；有寂静的法喜，就比较不乐说闲言闲语，比较不会看没意义的电视啦、电影啦、报纸啦、杂志啦，也不会想要打电话跟朋友聊天，或者去观光游览。因为他体会到寂静的法喜，在寂静的当中不会难耐孤独，不会感觉无聊，反而是在孤独当中，体会到寂静的法喜。
这并不是说阿弥陀佛救度我们，要有这种寂静的功夫，否则就往生不定，这只是自我要求，自我培养，以之提升心灵品质，时常安住于轻安喜悦之中。
每个人的根机各不同，只要他愿意往生极乐世界，此后全心专念这一句南无阿弥陀佛，这样不管他念多念少，心境如何，时间到，阿弥陀佛就会现身来接引我们到极乐世界；若时间未到，阿弥陀佛会一直庇佑我们，所以说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。因此，大家要尽量培养念佛的习惯。
第二个主题：极乐世界在何处？
若依净土宗正依经典，极乐世界是在西方，为什么呢？是给我们凡夫一个固定的依靠，确定我们可以往生，往生以后也可以证悟法身，也可以遍满十方世界。
在《无量寿经》中，释迦牟尼佛以阿难尊者为对机，介绍阿弥陀佛所发的四十八大愿，并经过兆载永劫积植菩萨无量德行而完成这四十八愿的内容。阿弥陀佛的四十八大愿是为了我们十方众生而发，极乐世界也是为我们十方众生而建设，兆载永劫积植菩萨无量德行，也是为我们十方众生而修。所以阿弥陀佛的愿、行都是为了我们十方众生。阿弥陀佛若是成佛，岂不是我们十方众生也同时都可以成佛？
释迦牟尼佛为阿难尊者这样解释说明之后，阿难尊者当下就问佛：
阿难白佛：“法藏菩萨为已成佛而取灭度，为未成佛，为今现在？”
这就是问三世──法藏菩萨是不是早就成佛而且已经灭度？或者还未成佛，或者成佛，现在正在说法救度众生？就是问过去未来跟现在。
为什么阿难尊者会这样问呢？阿难尊者是怀着怎样的心情？在这几句的经文，可看出阿难尊者急着想要赶快了解。为什么呢？既然确有阿弥陀佛要救度众生，确有那么殊胜庄严的极乐世界，这样到底法藏菩萨成佛了没有？若是成佛了，而且已经灭度了，那样众生实在很没有福报：为什么成佛的时候，我们未遇到他得到他的救度，偏偏在灭度以后，我们才出现在这个世间呢？所以第一就是问：是不是成佛取灭度了？
第二就问：是不是还未成佛？若是还没有成佛，那我们到底还要等多久？
第三就问：是不是现在成佛？若是现在成佛，那样对我们十方众生来说，就是得度的机缘，真是无上的福报。假使现在成佛，那我们接受阿弥陀佛的救度，现在就可以离开三界六道的苦海，这就是阿难尊者所问的内涵。
这个时候，佛回答说：
佛告阿难：法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。
就阿难尊者的提问，佛就回答说，法藏菩萨现在已经成佛，现在在西方，经过娑婆世界十万亿的佛土，那个世界叫作安乐世界。
极乐世界的名称有几种，在《阿弥陀经》叫作极乐世界在《观无量寿经》也叫作极乐世界，在《无量寿经》也有说安乐世界也有说安养世界，在天亲菩萨的《往生论》，就说莲华藏世界。名称虽然不一样，但是意思都一样。
《无量寿经》说，极乐世界是在西方，《阿弥陀经》也一样。《阿弥陀经》说：
尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。
所以《无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，都说极乐世界是在西方。既然净土的正依经典都这样说了，为什么我们还要探讨“极乐世界在何处”这个主题呢？因为《无量寿经》虽然说极乐世界是在西方，但经文又有说：
极乐世界，开廓广大，超胜独妙。
又说：
恢廓旷荡，不可限极。
意思是说极乐世界范围非常大，没有边际，是尽虚空、遍法界，整个大宇宙都是属极乐世界的范围。
这就有一个问题：如果极乐世界是在西方，就是有固定的方向、固定的范围；但是如果说“恢廓旷荡，不可限极”那就没有边，没有范围，是无边、无穷、无尽，也就是无量。这样极乐世界到底是有边，还是尽虚空无边无际呢？
再者，天亲菩萨的《往生论》也有说：
观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。
这里也说极乐世界是遍及虚空宇宙，广大没有边际。
再来，修禅宗的人，往往说没有阿弥陀佛，也没有极乐世界。阿弥陀佛是我们的自性，极乐世界即在我们的心中，所以提倡自性弥陀，唯心净土；若是体悟佛性的时候，我们本身就是阿弥陀佛；心若清净的时候，所住所处的任何地方都是净土。
这样讲当然也有经典的根据。比如《维摩经》说：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”意思是说，我们心净的当下就是净土，净土不在心外面。而且一切唯心所造，所以开心外没有净土。《华严经》也说：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来”这句的经文意思是说，如来是在我们的心中，我们都有佛性，只要证悟佛性，我们自然也就是佛，所以佛在我们的心中，不在外面。
因为有这几种的说法，因此现在就以这个题目来探讨。
万事万物均有平等与差别二种观点，因此看法就会有正反两面的不同。从佛性平等无差别、无对立的立场来看，一切平等，没有所谓净土或秽土，也没有所谓极乐世界或者娑婆世界。由这点来看极乐世界，就是《无量寿经》和其他的经文所说的“恢廓广大，无边无际。”或如《往生论》所说的：“究竟如虚空，广大无边际。”
但若从差别观来看，就有已经证悟的佛，跟我们这样还有贪瞋痴的迷而不觉的凡夫，就有这样的差别。凡夫因为迷所以造业，造业所产生的娑婆世界，与佛以清净的愿行所成就的净土，就有很大的差别。我们所住的娑婆世界，是我们贪瞋痴的染污业所形成的，但是极乐世界是以阿弥陀佛清净的愿、清净的行、清净的自性所显露出来的，所以娑婆世界与极乐世界的差别就非常大。这就是阿弥陀佛的净土为什么会在西方十万亿那个地方的原因。
又譬如，以人而言，所有人理应都是平等的，不过就人种来看，有黑种人、黄种人、白种人，也有西洋人、东洋人，所以人种里面有其差别性。虽然有差别，但是人的本性却是一样的。所以就本性来说虽然没什么差别，但是外貌则有差别。又好比大海，有波浪的大海是海水，平静无波的大海也是海水；总之，就差别观来说，并没有离开平等的。所以平等中有差别，差别中有平等，彼此是一体两面，兼容并蓄的。
若以圣道门来说，圣道门比较偏向无边、广大；如果以净土门来说，比较倾向西方有边，有边际。为什么呢？因为圣道门是以自力在这娑婆世界要证悟佛性，所以说在此土入圣证果，亦即他要先领悟佛性的平等，等到证悟到佛果的时候，他才去十方世界救度众生，也就是出平等门后，依差别门庄严国土，救度众生。但是就我们净土法门来说，是要往生极乐世界，去极乐世界成佛。因此对我们来说，依差别门比较相应。等我们往生到了极乐世界，自然就会证悟平等的佛性。所以就圣道跟这个净土来说，所主张的、所倾向的就有一点不同。
又，修禅或者修华严、唯识的人，他们抱持着“自性弥陀，唯心净土”的观念，认为自性之中都有跟阿弥陀佛一样的佛性，我们的心中也是净土，所以不一定要念西方极乐世界的阿弥陀佛，也不一定要求生娑婆以外的极乐世界。我们如果也抱着这种观念，慧命是会被耽误的，怎么说呢？
极乐世界没有贪瞋痴，我们若到极乐世界，贪瞋痴自然就断除了。若没有往生极乐世界，我们在这里（娑婆世界）再怎样强调：“自性弥陀，唯心净土”，事实上我们还是贪瞋痴具足的凡夫。
再者，极乐世界是如意的境界，所谓“思衣衣来，思食食至”，要什么就可以拥有什么。但是我们在娑婆世界，再怎样强调说“唯心净土”，我们也没有办法随意变现，正当饥寒交迫，无衣无食时，没有办法“思衣衣来，思食食至”。其次，我们若往生极乐世界，不用修行就有神通，但是我们在这里再怎样强调“自性弥陀，唯心净土”，我们也仍然没有神通啊。于此世间要得神通，一般来说要先持戒，持戒清净方能入定，有入定的功夫自然会有五种的神通生起，这种叫作“修通”，这种神通是经由修行所产生的。但是我们若往生极乐世界，不用修就会有各种神通，那叫“报通”。
到极乐世界，我们的佛性自然就会显露，佛性一旦显露，不但自然会有六种神通，甚至三明六通与百千陀罗尼全部当下全体俱足。假使还没有达到佛的境界，我们再怎样说“自性弥陀，唯心净土”，也只不过是口头禅而已，对自己不但没有帮助，而且又耽误别人，可说是误人又误己。
强调“自性弥陀，唯心净土”的人，比较不会想念佛，也不会想求生极乐世界，当他们世缘尽时，这口气断了之后，岂不是依然向阎罗王报到，受阎罗王的审判与刑罚？那样就很可惜。
所以我们遇到佛法，遇到净土法门，千万不可贡高我慢，要谦卑谦虚，要自觉我们还有贪瞋痴，还有很深重的罪业，还是要老老实实念佛，接受阿弥陀佛的救度，往生极乐世界，这样才是究竟。否则即使能谈玄说妙，说种种的境界，那但都是不贴切，也不符合实际的。
净土法门没有谈玄说妙，往往是就事来显理，也就是说只要念佛就可以往生极乐世界。因为阿弥陀佛为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，现在他已经成佛。这一尊佛是存在宇宙当中，任何时间都存在，任何地点都存在，只要我们念佛，阿弥陀佛就会听到；我们拜佛，阿弥陀佛就会看到；我们若想佛，阿弥陀佛就会知道。这样阿弥陀佛就会庇佑我们，让我们逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小、小事化无。到了临命终的时候，阿弥陀佛就会闻声救苦，应声而现来接引我们往生极乐世界。所以净土法门所说的道理都很平浅，都是就事相来显示高深的道理。