王阳明《传习录》【64】

2017-01-30 华杉

做一次好人不难，就是义袭而取；难的是一辈子做好人，就是集义而生。这句话，如果只当一场话说，那就是口耳之学，道听途说，没往心里去。如果听懂了，真的一辈子做好人，真做到了，这就是学以润身，知行合一，达到至诚无息的境界，无息则悠远，则博厚，则高明，养成浩然之气，活在他人想象之外，王天下易如反掌。

【先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽口讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲！盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放著不循，讲人欲来顿放著不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至只做得个‘义袭而取’的功夫。”】

这段话两个概念，一个“口耳之学”，一个“义袭而取”。都是治学修身的大忌，也是极普遍的毛病。

口耳之学，出自《荀子•劝学》：“小人之学耳也，入乎耳，出乎口；口耳之间则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”

很多人每天修的都是“口耳之学”，口耳之学，是入之于耳，马上出之于口，没经过大脑，也没有走心，更没有学以润身，学到手上脚上去践行，没有知行合一。

小时候老师批评我们记不住老师教的东西，是左耳朵进右耳朵出。荀子说这个呢，是刚从耳朵进，马上从嘴巴出，就在腮帮子上走了四寸，哪能学到东西呢？

口耳之学，孔子称之为“道听途说”。

子曰：“道听而涂说，德之弃也！”

“道听途说”的本意，不是指传播没有根据的小道消息。是指当你在路上听到一句善言，没有带回家仔细体会、学习、践行，而是为了显摆自己学问，还在路上就说给别人听，就等于把这句善言丢弃在路上了。

讲这个道理的，还有一句话，叫“古之学者为己，今之学者为人。”为己，是学以润身，学自己身上去。为人，是空谈以取悦他人，或者虚荣，求为人知，让人觉得我说得好，说得妙，有学问。

所以王阳明说：“现在许多学习我的格物之学的人，大多是流于口耳之间。何况那些喜欢空谈学问的人，能反躬自省吗？天理人欲，其精微之处，必须时刻下功夫，反省体察，克己复礼，才能逐渐有所得。现在这些人，言必称天理，却不知道心里一瞬间又夹杂了多少私欲。对于那些偷偷发生而无法察觉的私欲，自己用力省察也不容易发觉，口头上说说，怎么能全部发现呢？如今只管空谈天理，却不照天理去做。空谈人欲，却留着人欲不摒弃，这怎么能说是我的格物致知之学？后世的学问，即便是做到极致，最多也不过是‘义袭而取’罢了。”

义袭而取，出自《孟子》，对应的是集义而生。孟子讲养浩然之气——是集义所生者，非义袭而取之也——不是偶然遇上一件大仁大义的事，奋发励志，像搞突然袭击一样，搞一场就能得到浩然之气的。不管曾经多么大仁大义，一旦做了一件内心有愧的不义之事，这浩然之气，一下子就泄掉了，真气没了，气馁了。

简单的说吧！我们都知道一句话：

做一次好人不难，难的是一辈子做好人。

这句话，如果只当一场话说，那就是口耳之学，道听途说，没往心里去，就觉得讲起来有意思，也不知道有啥意思。

做一次好人，就是义袭而取。一辈子做好人，就是集义而生，就养成天人合一的浩然之气。如果听懂了，真的一辈子做好人，真做到了，这就是学以润身，就是王阳明说的知行合一，达到《中庸》说的至诚无息的境界，没有停息，每时每刻，对每个人、每件事，都一片至诚。无息则悠远，则博厚，则高明，活在他人想象之外，王天下易如反掌。