【6·29】子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
【感悟】
一、“中庸”不是中间派
中庸： “中”，谓之无过无不及，即矛盾相互联结所表现出来的度；“庸”，指“常”，伦常，是指永恒不变。是儒家以人性为基础的一种重要的伦理道德观，同时也是一种智慧的思想方法。
有些人把“中庸”理解为无原则的折中，做老好人，是对“中庸”的屈解。
从《论语》【17.13】我们可以看到，孔子是非常讨厌那些放弃原则立场以交换众人好评，左右逢源谁也不得罪，实为曲意逢迎、媚世流俗、姑息养奸、以眼前利益与小恩小惠博取人心的斗筲钻营的“德高望重”的和事佬的，把这类人称作“乡愿”。孔子说：“乡愿，德之贼也。”
“德之贼”就是偷心之贼也。俗话说，伪君子比真小人更可怕。以直道求人心美德，则人心美德存，以乡愿求人心美德，则人心美德亡。好好先生虽然自己并不直接制造祸乱，但他以“德高望重”身份对人间善恶的模棱两可态度，乃至对于恶行的姑息容忍，会令整个社会道德标准渐渐模糊，直至堕落。
联系到我们当今社会的“食品安全危机”以及腐败之风等导致社会风气堕落的现状，我们是不是会更加敬佩孔子对“乡愿”的深恶痛绝。正是为官不但不作为，还贪腐姑息的“乡愿”风气盛兴，才会使人性的道德标准堕落。
二“中庸”就是致“双赢”
“中庸”就是“双赢”，就是相互借力，和谐生存，共同发展。
叔本华写过一篇寓言给予了“中庸”一个非常形象的解释：有一冬天之夜，天降大雪，林中的豪猪冰冻不堪，大家围做一团，只因豪猪只只身上都有刺，不得不分开。这“寒冷”与“刺”就代表矛盾。
分开之后，又觉得寒颤，又想围聚分暖，合到一起又有刺相刺。如此分后再合，合后再分，往返数次才找到一种适当的距离，既不相刺，又可稍微分暖，就此相安无事，一夜过去。如果有一只不合群的猪，那冻死的一定是它。
儒家的“中庸”应该首先指的是适宜地把握好一个“度”——相互借力，达到双赢。儒家通常反对走极端，主张在“对立的两极之间”寻求比较适中的解决方案，既不要只考虑自己一方，为了一个终极目标，不要“过”也不要“不及”，既要“致广大”又要“极精微”。
还有一个我们很多人都知道的故事：清朝康熙年间，当朝宰相张英在老家的亲属，想扩建，与邻居叶秀才为争地界打官司。张英知道这件事后，写了四句诗：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”张家后退了三尺，叶家见了心受感动，也把自家墙拆了后退了三尺，张叶两家之间就形成了一条六尺宽的巷子，被称为“六尺巷”，方便了大家， 这也是中庸致双赢的具体例证。
三、“中庸”是治国之法宝
举一个例子：郑国的子产生了病，他对太叔说:"我死了以后，您肯定会执政。只有有德行的人，才能够用宽和的方法来使民众服从，差一等的人不如用严厉的方法。火的特点是猛烈，百姓一看见就害怕，所以很少有人死在火里;水的特点是柔弱，百姓轻视而玩弄它，有很多人便死在水里，因此运用宽和的施政方法很难。"子产病了几个月后就去世了。
子大叔执政，不忍心严厉而用宽和方法施政。郑国的盗贼很多，聚集在叫做崔苻的湖沼里。子太叔很后悔，说:"要是我早听子产他老人家的话，就不会到这种地步了。"于是，他派步兵去攻打崔符的盗贼，把他们全部杀了，盗贼才有所收敛。
孔子说:"好啊!施政宽和，百姓就怠慢，百姓怠慢就用严厉措施来纠正;施政严厉，百姓就会受到伤害，百姓受到伤害就用宽和的方法。宽和用来调节严厉，严厉用来调节宽和，政事因此而和谐。 孔子敏锐地看到凡事都有两面， 并且一直提倡在相反的两个方面之间寻求平衡。
忽视另一方面，事情就会出毛病。阴阳调和，刚柔相济，事情就会顺利发展，兴旺发达。中庸平衡律是宇宙间的一条普遍规律。
宽大仁慈，并不意味着软弱。它实际上既体现了胸襟和气度，也体现了涵养与明智。宽大为怀，是为了征服人心，使人心服，也是自信心的表现。
威猛严厉，也不意味着残忍。它所体现的是决心和力度，为的是以强硬手段迫使越轨者和不法之徒循规蹈矩，遵纪守法，平等竞争。
过分的宽大仁慈容易使人误以为软弱，从而得寸进尺，变本加厉;过分的威猛严厉容易导致残暴，从而引起强烈反抗，法纪大乱。所以，宽和与严厉相互补充调节，可以避免走极端造成的不良后果，让人们心服口服地遵纪守法。
四、中庸的最高境界是“致中和”
《春秋繁露·循天之道》：“能以中和理天下者，其德大盛。能以中和养其身者，其寿极命。”
儒家的“中庸”是做人的最大智慧，是人能够安享五福之根本，强调做人的艺术和做事的方法。如何让人在维护个人利益的基础上，寻到一个解决问题的最佳方案。“中庸”的最高境界就是“致中和”！
“中和”态是宇宙间的自然稳定态。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为“中”；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。
对于我们小小的个人来说，就是学会“管理好自己的情绪”，让自己像阳光，给自己的家庭和周边环境带来温暖。
“义与利”的中庸之道是“以义取利”；“礼与欲望”的中庸之道是“克己遵礼”；“学与智”的中庸之道是“知行合一”……如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做，就能得道多助，心静平衡，这也是提升精神生活质量的必要修行。
五、儒家的中庸还指“有恒”
“有恒”，指坚持正义的道德。子曰:“素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣.君子遵道而行,半途而废,吾弗能已矣.君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”孔子说：“世间有人喜欢探索隐蔽不正的事理，做奇异怪诞的事情来欺世盗名，后代也许还会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。君子按照中庸的大道去做事，有的人半途而废，但我绝不会停止的。君子依照中庸的道理去做事，即使终身不被人理解认识，也绝对不后悔，这只有圣人才能做得到。”就像走在独木桥上，两边是湍急的流水，你在独木桥上，必须坚定自己的信念，不能左右摇摆，才能到达彼岸。否则，就会掉下桥被卷进激流。
中庸之道的主题思想引领人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。
六、对立面的竞争与进化
均衡的状态是相对的、暂时的，任何事物或人群，都存在天生的好、中、差；存在勤奋与懒惰；存在先进与落后；存在藤缠树……
物竞天择，适者生存，如长颈鹿吃树叶，一些树不想让长颈鹿吃树叶，就要想办法使自己长高，让长颈鹿吃不到树叶，而一些长颈鹿为了能吃到树叶，就想办法使自己的脖子长长，优胜劣汰，达到一种平衡。再如，斑马、羚羊、鹿生存的地方，如果没有狮、豹之类，他们的群队之健康反而会衰退，伤残、病患、以及畸形的动物增加了。由此证明，竞争最激烈的地方也是进化最快的地方。 在达尔文的自然世界中，会经常看到增长、竞争、稀缺资源、创新、差异化以及追逐个人利益与共生共荣等现象。
“长江后浪推前浪”，识时务者为俊杰。懒惰者、狂妄者、盲目者，极端自私者，终将要被淘汰。在人类资讯的进步的累积之下，“后知后觉”、“不知不觉”，都会使一个人、一个民族或者国家处于不利之条件。
学习传统文化的十几年来，渐渐养成了一种习惯，喜欢静下心来，思考感悟先哲们的经典言论，虽然水平有限，但感觉从中获得了不少灵感，活出了一种能量提升的滋味。
在当今浮躁的社会，聆听、感悟孔子的智慧，让那种伟人的灵慧与自悟的清净穿越灵魂，于是，清浅如水的日子里，我们就享受到幸福的味道！
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