和光同尘 | 《道德经》第56章学习感悟

摄   影  @  张  慧  姝   

 跟杨鹏老师学《道德经》

道德经第五十六章（杨鹏校订本）

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门。和其光，同其尘。锉其锐，解其纷。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。

文：张慧姝

 01  玄同的境界

有许多人说老子是功利的、高冷的，常用来例证的句子就是“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”。你看，万物在天地眼中，百姓在圣人眼中，不过如同祭祀用的草编的狗，要用的时候，恭恭敬敬地奉上祭台，祭祀仪式一结束，没用了，就扔了烧了。这不是明摆着的赤裸裸的功用主义吗？心寒啊！

真的如此吗？杨鹏老师在《天地不仁以万物为刍狗|杨鹏讲道德经第五章第一节》中有详尽的解释。文中指出了误解的源头在于对“仁”字的理解。“仁”在老子所处时代有特定的含义，“仁”需要通过“礼”来落实完成，礼的特征就是上下有别，尊卑有别，亲疏有别。以仁治国，就是通过“礼”的方式构建一个上下等级、中心边缘的社会结构，而这正是老子所厌恶的，因此老子说“天地不仁”、“圣人不仁”。老子说这话，表达的是等视万物、等视众生、等视百姓的观点。

老子的宇宙观是万物一体涵融，和光同尘，宇宙万物之中不存在尊卑贵贱亲疏等级秩序。天降甘露的时候，民莫之令而自均。老子的境界是“玄同”的境界，在天道面前万物平等。玄同的境界超越尊卑贵贱、亲疏有别、利害得失的人伦秩序。因此老子说“不可得而亲、不可得而疏、不可得而利、不可得而害、不可得而贵、不可得而贱”。这种玄同的境界，已经蕴含着“自由、平等、博爱”的思想萌芽，能做到的，老子称赞为“故为天下贵”，这确实是一种常人难以达到的境界。来看一则故事可能就会有更加具体的感受。

 02 天堂的守门人

霍金是继牛顿和爱因斯坦之后最杰出的物理学家之一，被世人誉为“宇宙之王”。他的两本书《时间简史》和《大设计》可谓家喻户晓，但大家往往忘记了这两本书的第二作者：列纳德·蒙洛迪诺，也忽略了这样一个事实：这两本书若能给读者带来阅读的乐趣，功劳相当程度上应归于蒙洛迪诺。

从蒙洛迪诺独立完成的书《潜意识：控制你行为的秘密》中，可以知道蒙洛迪诺非常懂得读者的心理，在这本书中，蒙洛迪诺讲了一个很有趣的故事，我第一次读到的时候，就想到了要做到“不可得而亲、不可得而疏、不可得而利、不可得而害、不可得而贵、不可得而贱”有多难。

故事说有一个白人天主教徒来到天堂门口想要进去，他跟守门人列举了自己的种种善行，但守门人说：“可以，不过你还必须能够正确拼写一个单词才能进。”“哪个单词？”“上帝。”“GOD。”“你进去吧。”

一个犹太人来到天堂门口，他同样被要求正确拼写一个单词才能进。守门人考他的单词仍然是“上帝”。这个单词非常简单，所以他同样拼写正确，于是也进去了。

故事最后，一个黑人来到天堂门口，他面临着同样的规则。但是守门人让他拼写的单词是：“捷克斯洛伐克”。

从这个故事中可以看出守门人的分别心。显而易见，他是亲白人，亲犹太人而远黑人的，他对于白人犹太人的“仁”，恰是对黑人的“不仁”，他没有按照一视同仁的标准执行规则。其实，他何尝不是一个缩影，一面镜子，照出我们自己的分别心，照见我们思维与行为上的潜在惯性。

我们并非如同我们想象得那么公平与正义。潜意识、文化基因、社会阶层、时代背景、价值取向都会悄无声息地影响着我们的判断和选择。“玄同”的境界是天道的境界，绝对的公义和良善是天道的属性，是属于本体界的。在天道面前，吾日三省吾身，以天道为镜鉴，照见人性的软弱与善变。

 03  法制和法治

相信这两个词的区别，没几个人知道。我也是最近听了易中天老师的讲座才明白的。 “法制中国”还是“法治中国”，两者有着本质的区别；选择“法制中国”还是“法治中国”，将会走向不同的前途命运。事关重大，先强调一下，是“法治中国”，再把易中天老师讲过的信息在此重复一遍：

法治，是水治，三点水旁；法制，是刀治，利刀旁。

两者本质的区别在于，法制，强调的是制度，制度是人定的，因此依旧是人治。人最多以制度为依据（轻重缓急还是由人来定），比如说诛连九族而不是诛连十族罢了。

法治：人不治，法来治。这样的前景之下，真正的企业家就成熟了、成长了、成功了，可以甩开膀子干事了。

听完易中天老师的讲座，我想起了天堂守门人的故事，正好可以来补充说明人执行制度时候的不稳定性，人治不可避免的与尊卑、贵贱、亲疏、利害关系相关联。无法超越亲疏贵贱利害关系的人治，处处可见不仁、不公与不义。

 04  如何进入玄同境界

老子短短的一章中，不仅提出了玄同的境界，还有具体行动的纲领：“塞其兑，闭其门。和其光，同其尘。锉其锐，解其纷。”

塞住政令扰民的嘴，关闭各种从政令中获利的方便之门，等视万物，和光同尘，解决纷扰，化除矛盾。少言多行，知者不言，言者不知，向天道学习，因为天道是不言的：

子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”《论语·阳货》

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”《庄子·外篇·知北游》

 05 不言的谬解

老子道德经的劝诫对象，是君王统治者。因此，从统治者口含律令的角度来解读这章就相当通畅。但是，道德经也成为许多人修身修道的依据。历代历年的误读误解，不胜枚举，本文开头提到的对“天地不仁”的误解就是一例，把“塞其兑，闭其门。和其光，同其尘。锉其锐，解其纷”解读成中国人明哲保身、退隐利己的精神根源，那就实在是冤枉了老子，让老子背上了太大的黑锅。

有解读老子的书说，祸从口出，病从口入，是中国的古训，因此君子要含默不言，收敛自己外露的光芒，不出头，不高不低，不好不坏，非常平淡，这就是做人的最高艺术，并从此得出结论，中国人的自私心态、个人主义，就是这种教育修养产生的流弊。

不得不说，这种流弊确实存在，却并非源自老子，而是源自对老子的误读。书中还借白居易的诗，幽了老子一默：“言者不如智者默，此语我闻于老者。若道老君是智者，如何自著五千文。”

这样的幽默，暴露了香山居士白居易的思想局限，其实他并未读懂老子。若智者都“收敛起思想的光芒”，又哪里来照亮世界的光？都打着精致利己主义的小算盘、含默不言，又凭借什么成为世人眼中的智者？更妄谈舍生取义和杀生成仁了。