No.4 《西藏生死书·一日一课》 20161119—

这本《西藏生死书·一日一课》源自索甲仁波切的现代心灵经典畅销作《西藏生死书》，以每日一段心灵感悟，传递来自西藏的活智慧。

《西藏生死书·一日一课》

1.

在教禅坐时，我常在开头就说：“把你的心带回家，然后放下，放松”。

把你的心带回家，意思是通过专注的修习，把心带进安住的境界。其深意是把你的心转向内在，安息在心性之中。这本身就是最高的禅定。

放下就是把心从执着的牢狱中解放出来，因为你认识到一切痛苦、恐惧和挫折都来自执着心的贪欲。在比较深的层次里，由于你越来越了解心性而产生的体悟和信心，可以启发深广而自然的宽容心，让你解脱心里的一切执着，让心自在无碍，在禅定的启发中融化。

最后，所谓放松就是心要宽广，放松心情。更深一点来说，放松你自己，进入真正的心性，也就是本觉之中。这种唤起的过程，藏文的意思是“在本觉上放松”。这就好像把一撮沙倒在平面上，每一粒沙都自动安顿下来。这就是你在真性中放松的方式，让一切思想和情绪自然地平息，融入心性的状态中。

2. 

当你认真观察，就可以发现万物本身并非真实存在，这种非独立存在，我们称为“空性”。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体。在某个层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察，就会发现，树可以化解成一个极细微的关系网，延伸到整个宇宙。落在树上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月星辰之光芒，都构成树的一部分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树：任何时刻，树都不能独立于其他事物；任何时刻，树的本质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法独立存在。

3. 

藏语称身体为“lü”，意思是“留下来的东西”，像行李一样。每次我们说“lü”的时，就是在提醒自己，我们只是旅客，暂时住在此生和此身。因此藏族人并不以全部时间改善外在环境，以免让心分散，他们够吃、够穿、有屋住就满足了。如果我们继续像目前这样，埋头苦干追求物欲，就会六神无主，失去人生的目标。旅客住进旅馆之后，如果他们神志正常的话，会重新装潢房间吗？

4.

执着是一切问题的根源。因为无常让我们感到痛苦，即使一切都会改变，我们还是死命地执着。我们害怕放下，实际上是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们拼死拼活去执着的悲剧性和嘲讽性：执着不仅不可能抓住什么，反而会带给我们 最想要避免的痛苦。

执着背后的动机也许并不坏，希望快乐也并没有错，但我们执着的东西本质上无法执着。藏族人说：“同一只脏手不可能在同样的流水中洗两次。”又说：“不管你多用力，沙还是挤不出油。”

5.

身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，就得接受死亡必然会发生的事实。因为死亡是不可避免的，所以就没有理由担心了。我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。

6.

大圆满教法认为，你的见和你的姿势应该像山一般。见，就是对心性的了解和体悟，也是带入禅定的见解。因此，你的见可以转换并启发你的姿势，从坐姿中表达出你整个存在的核心。

因此，你要坐如山，像山那么稳固、坚定与雄伟。不管狂风如何吹袭，乌云如何翻滚，山还是泰然自若。像山一般地坐下来，让你的心升起、飞跃、翱翔。

7.

禅坐中，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它；不要执着，不要让它具体化。不要随着念头跑，也不要迎请它们；要像大海看着它自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩。

很快地，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去“想”思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。

8. 

佛陀安详而庄严地禅坐，天空就在他的四周上方，好像在告诉我们：禅坐时，你的心要像天空一般开放，而保持在当下，立基于大地。天空就像是我们绝对的本性，没有止境，无边无际；大地则如同相对的实相，凡夫心。我们坐禅时的姿势，象征我们连接着绝对与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的不死心性和虚幻有限的凡夫心地。

9

当我们死亡的时候，万般带不去，尤其是我们如此钟爱、如此盲目依赖、如此努力想活下去的肉身。而我们的心也不见得比我们的身可靠。只要观察自己几分钟，你将发现，心就像跳蚤般跳来跳去；你将发现，念头会无端地冒出来。我们每一秒钟都被混乱席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这就是我们唯一熟悉的心识，那么在死亡的那一刻还要依靠它，就是一场荒谬的赌博了。

10

在某些时刻，某些地点，你必须把某些事看作真理，但如果你太过于执着，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。——佛陀

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