以我凡夫，妄议佛法，见笑见笑，罪过罪过

断断续续地读了几本佛书，最后感觉自己终究不是这片森林中的鸟儿，决定放弃了。想做个总结，抛开所有的参考书，只依靠自己的积累和感觉，说自己的认识。

在我看来，佛的理论可以分为两个部分：哲学和宗教。

先说哲学部分。哲学就是试图解释世界的一种方法。哲学家建立起一套体系大厦，普通人也自觉不自觉地建立、发展和完善着自己星星点点的哲学思想。人活着，不管你愿意不愿意、自觉不自觉，都得在或多或少地依靠哲学。会点儿哲学的人是幸福的，他或者对世界的认识深刻了些，或者能为世界的施加与自己的行为做出解释，从而平复迷惑、躁动的内心。宁静的心，是幸福的源泉。

从哲学角度来说，佛学的精神可谓深刻而精微，对世界的认识独树一帜。他提出了因果、无常、我执三个最重要的基础理论，推而演化为修行、当下、无我三个实践方法。这是十分了不得的发现，世间事基本都可以概括进去了。

因为有因果，所以要修行，种现在之因以收将来之果。有因必然有果，果必缘于此前之因。一般来说，在这一世，因果就基本上是兑现的，或者即便在自己身上没来得及兑现，也大致会兑现到妻子孩子等亲人朋友那里。为了强调佛法无边，佛法后来形成了绝对真理的佛教，而佛教为了解释一切、覆盖一切、统控一切，又发明了轮回，设法让因果在“万世”这个无限区间中兑现。我觉得这是安慰人的，佛法因进入佛教而走偏了。没有不朽的灵魂，如果说能有，也会是科技发展到一定程度后，把人的意识数字化存储，把人机体中的碳链变成硅链，或者等科技发展到能把时间这个单向维度变成双向维度；没有来世，没有轮回，此生就是一条不归路。但这是科学，不是宗教。

因为世事无常，所以要抓住当下，不悔恨过去、不忧虑未来。过去、未来都不属于你，甚至在你说“现在”的这一瞬间，现在也已离你而去。但我们凡人所能做的，还只能是抓住“现在”——这一刻，就是你的平台、资源和福祉。对过去不仅不能悔恨，也没有必要提当年勇，过去就是过去了，不要执着于它了；对未来不仅不要忧虑，而且不要计划，有了计划就有了目标，随即而来的就是对目标实现与否的忧虑，应该就让未来自然而然地来。对过去不执着，比较容易做到；对未来不计划，凡人难为，需要修炼。一般来说，明天的太阳还会照常升起，日子还得过下去，你怎可不对明天做些打算？在这里，体现出佛法的高深，他就是教育你不要计划，就这么走下去吧，走到哪算哪；真正的修行者，真的就做到了爱咋咋地，明天跟自己没有半毛钱关系，我就活在当下。但到了这个境界，就不是普通人了，我们一般都做不到，我们只能心向往之、努力接近它。

因为人们常常执着于自我，所以很多东西都放在自己这个坐标系中进行衡量，产生了许多狭隘、错误的认识。我，的确是独一无二的，这个独一无二说的是你天生就具有任何人、任何别的事物所不能替代的特点和价值，你与其它万物不同，你就是你自己；但要知道，你虽独一无二，别人也是独一无二，从独一无二这个角度看，你与别人是一样的。所以，你自己生存、灿烂，也要给别人生存、灿烂的权利和空间，不能以己之是非为是非、以己之角度为角度、以己之得失为得失。因此，你对这个世界、对别人会充满理解与宽容，谁都有资格、有权利用自己的想法生活。转而从世界大全景看，你其实又毫无特色，与其他万物没啥大区别，本质上是同一的，你就是世界万物中的一粒砂子、芸芸众生中一个生命个体，不要抬高自己，也没必要贬低自己，因此你会生发出平等理念和慈悲心怀。从以上两个方面，推演出来的宏大道理就是：放下自我（破除我执——无我）、拥抱万物，与世界同一、与其他生命同生同喜，宽容地看待世界和遭遇、慈悲地对待他人与生命；进而把自己融入到天地万物与众生之中，我即世界、我即众生，世界即我、众生即我。能达到这样的境界，心胸该是多么博大、敦厚和温情。

佛法博大精深，若终究起来，窃以为此“三理论三实践”为重要内容和精髓所在，好好参悟这些，大概已近佛法，初学者知道这些也大致就够了吧，再深入下去不过就是深入参悟和笃定修行。我对佛法的高深与对自己的浅陋不抱任何怀疑，但我将止步于此，而已而已。

从佛法发展到佛教，就不是哲学而是神学了。神学是依靠剥夺人的理性、坚定人的信仰而建立起来的一套自欺欺人的体系。需要说明的是，自欺与欺人，看似贬义，却自有其现实的、实际的意义与正能量。

我相信宗教的价值，但无论如何都不相信神。人们所描述和信仰的这个“神”，被赋予了无数形体，所谓“月照千江影，佛现无数身”，但无论是上帝、佛祖、安拉还是宇宙意志、绝对精神，我都没法信其真在。我总觉得，神学是哲学的绝对化、偏移化、僵化和世俗化，这种放弃理性的完全相信和绝对服从，对人心有慰藉和劝善作用，对认知却有害无益。这个世界是可以认知的，虽仅仅是部分、一小部分、一点点，正如我以前所比喻的“提灯照路、仅见眼前”而已，但不可否认的是人类还是在一点点地、不断地认知它。人当然不可狂妄地想认清全部、主宰宇宙，但也不用自毁长城、缴械投降地把自己完全交给神来发落。世界当然是神秘的，其神秘只是因为人的认知实在有限，而且将永远有限下去，但这并不代表有一个全知全能的神在某个地方，人类只不过是用神来解释神秘。世界就是世界，这个世界就在那里冷冰冰地运转着，以万物为刍狗，人的所有感受、崇拜和献祭都不可改他丝毫；我们对这个世界充满谦卑和恐惧，但无法把自己的这些感受传递给他，只能努力去认知他、顺应他，以求人类和人的现世能尽量舒坦些。人就是人，注定目光就是这么短浅。

我羡慕有宗教信仰的人，特别是那些坚定不移的高僧大德，他们是多么幸福啊。他们把自己完全地交付出去，完全地放弃了对自己的责任，如孩子眷恋和依赖着母亲，多大的风雨、多大的浪，母亲都会张开怀抱围出一方安全温暖的空间。更幸运的是，神这位母亲又是全知全能，能解决一切问题，相比之下母亲是多么脆弱和不堪依赖啊。老子说人生的最高境界就是“能如婴儿乎？”实在是让人流泪的发现和祝福。更现实一点，我们这些已经风雨沧桑、阅尽半生的人，怎样找到这样一位“母亲”？那就是宗教，放弃自己的理性，全部地相信他、虔诚地皈依他，甚至把这半生的风雨也归因于他的赐予——他在锻炼我们成长，或者他已经挡住了那些袭击我们、足以致命的石块，打在我们身上的，不过是他故意遗漏用以捶打我们意志的小石子。这是多么幸福的状态啊。

在我看来，宗教就是一种欺骗，或者说人的自欺，人在自欺中获得安宁。在宗教世界，人就这样欺瞒自己整整一生，当离开这个世界、欺骗破灭时，人已无知无识，欺骗了又如何，换来一生安宁，这都是欺骗的功勋。以人有限的认知，世界充满了硕大无朋的变数，坚定的信何由来自？不过就是一种自欺罢了。但就是这种坚定的信（自欺），指引了人向着自己的目标百折不挠地、快乐幸福地前行。深信，是一股巨大的人生力量，正是宗教带给人的价值。